Ideas claras y distintas.

Mi linda escuela

2011-05-31T08:31:00.000-07:00

Mi linda escuela tiene por profesores, personas de la más alta calidad académica, a veces...

Y lo digo por lo siguiente:

El día de hoy he llegado a la facultad y me he topado con panfleto-intento-de-diseño-propagandístico el cubículo de tres de mis profesores.

Helo aquí (es solo una reproducción pero juro que pronto subiré la foto).

¿Por qué profesores.... por qué?

Verán. La corriente analítica, o la filosofía analítica, es una "escuela" filosófica que inició en..... ¡ah! ¡se crean! Mejor vayan a ver el artículo de wikipedia para que sepan que onda con la filosofía analítica: [Pícale aquí]. Lo único que es necesario saber es que de alguna manera, la filosofía analítica vino a poner en claro muchos problemas de la filosofía que ocurrían por el uso "incorrecto" del lenguaje. Y ustedes preguntarán tórtolos defensores de la filosofía tradicional; ¿Cuál es ese uso al que tú le llamas correcto? y yo diré que hay distintos usos, y que el error consiste en transportar esos usos y hacer pasar unos por otros. Y ustedes dirán blah blah blah y yo diré blah blah blah y al menos estaremos "dialogando" osea que ya chingamos, porque eso es lo que se supone que es loable hacer, dialogar, ¿no?.

Pues aparentemente no. Mis profesores en algo que sinceramente espero haya sido una broma de mal calibre (recordemos que a los estudiantes de filosofía no se nos da eso de la comedia, sí profesores, también a ustedes los llamé estudiantes.) han dejado ver, además de sus malos chistes, un pequeño atisbo de intolerancia y de cierre sobre sí mismos. Y no porque usualmente hayan recibido "propaganda analítica" porque no existe cosa tal, y si existiera, también existiría la "propaganda heideggeriana" y así los dos se amuelan. Sino, porque estoy seguro de que hay alumnos que (como los que sienten admiración por Heidegger) sienten admiración por la escuela analítica, y que con este dichoso cartel perderán muchas de las esperanzas de tener algo provechoso de los profesores, o igual no y no, y nadie lo toma en cuenta, y todos se ríen y yo seré el único con cara de pendej* en la escuela O:

De cualquier manera, es algo que quería comentar.... y ya. No me agrada, me da la impresión de que es intolerante, y de que son en buena manera, como los fanáticos católicos pretenden que la "religión" que ellos cargan es la buena.

[Update]

Me acabo de enterar que eso no lo puso un profesor, sino un alumno, entonces si es una broma, y parece más aceptable.

Aquí lo que me ayuda a sobrellevar esta tragedia:

Epic faces all the time.

Insomnio

2011-05-03T23:12:00.000-07:00

Un insomnio no es insomnio cuando tienes sueño, ¿cierto?

Pues estoy aquí, escribiendo algunos añitos después de la creación de este blog sin propósito definido.

Hoy en unas condiciones que no puedo garantizar sean las mejores, he decidido otorgarle el puesto de emisor de mis barbaries. Toda idea por muy ingenua será plasmada aquí y lo académico allá, un perfecto tributo a aquél que dijo; nunca mezcles los negocios con el placer (¿fue Mel Gibson en Arma Mortal II?).

También he decidido que mi café apesta, que mi gata está comenzando a engordar y que las cortinas de la sala son horribles, todo a partir de mi insomnio (que no es insomnio) no-insomnio.

De cualquier manera no tendré la menor consideración en decir que debido a mi incesante dolor de cabeza, experimento una sensación de; querer-irme-como-jodido-demonio-a-la-cama-pero-ya. En todo el año y medio que llevo viviendo con mi mujer, sólo 1 noche no nos hemos ido a dormir juntos. Esta es la segunda y debo decirles que no es del todo agradable estar sentado en la sala, con una gata que comienza a engordar, con un café que sabe mal, y con unas cortinas horrendas. -¿Por qué no te vas Miguel? ¡para tu sufrimiento y vete a la recámara!- Dirán ustedes emisores de la obviedad, pero les diré que tengo un examen que no he contestado, y que está bien pinchi-mamón, es como de maestría o algo así. El profesor está muy lejos de cumplir las expectativas de todo alumno promedio; preguntas de opción múltiple, y no tomar en cuenta las faltas/asistencias. O:

Seguiré haciendo el examen, intentando no morir en el intento. Plop!

Acá algo que me ayuda a sobrellevar la madrugada;

Shakira, Shakira, ¿por qué Shakira?

No lo sé

2010-01-06T19:51:00.000-08:00

No lo sé, no lo entiendo, o lo entiendo pero no lo creo.

Jesús me preguntó acerca de las adicciones, es decir, ¿cuáles son los motivos por las que una persona se hace adicta a alguna sustancia o actividad?.

Una respuesta simple no es lo mío... y es que en realidad no creo que exista una respuesta simple, pues, podría cualquier persona decir: son los componentes de sustancias como la nicotina o alcohol lo que producen adicción... pero, ¿qué hay de los videojuegos, por ejemplo?. Yo me considero una persona una tanto adicta a ellos, y al cigarro, por lo que intentaré pensar las cosas desde los dos puntos de vista.

Alguien podría decir: -pero la adicción a los videojuegos no es lo mismo que la adicción al tabaco, o al alcohol o a las drogas (sea cual sea)-. Como dije antes, no creo que una adicción sea definida por la sustancia, (alcohol, nicotina, etc) sino que una adicción conlleva una dinámica tanto fisiológica, como psicológica y social.

Explico:

¿Por qué una persona prueba una sustancia considerada como adictiva?

En primer lugar, cualquiera de nosotros lo puede hacer por deseos de experimentar, saber "que se siente"... En el caso de los videojuegos, no existe experiencia previa en un niño que no ha jugado con las consolas para poder decir: "es placentero jugar", con el tabaco, cualquiera coincidirá conmigo en que la primera vez que hemos fumado un cigarro, no fue para nada placentero, y en el caso de la marihuana, lo único que se puede decir es que es una sensación "extraña" incalificable como placentera en una totalidad. Es decir, el primer ingreso a uno de estos círculos es a través de un prejuicio o de un juicio falso o completamente inexistente.

En un segundo momento, puede ocurrir una de las siguientes situaciones: o puede ser placentera, o puede ser no-placentera. En el caso de no se placentera, como lo es con el cigarro ¿qué nos lleva a seguir fumando? Confieso que se me ocurren varias respuestas, como, la presión social (sí, de verdad existe) es decir, el condicionamiento por parte de un círculo definido de individuos, para permitir el ingreso en dicho círculo. Suena muy estúpido, y muchos dirían "es un idiota el que se someta a la dinámica de unos cuantos", pero tampoco muchos de nosotros tenemos idea de como es que funcionan las dinámicas sociales ocultas detrás de aquellas que vemos. No se trata de una presión directa, sino de una especie de autocondicionamiento por parte del individuo, es decir, en un individuo con tendencias a la poca sociabilización o con incapacidades para sociabilizar sin condicionamiento alguno, la aceptación de un grupo específico de personas resulta algo placentero, en especial si el individuo busca (inconscientemente claro) su integración, o simplemente un "otro" en donde reflejarse, es decir, un otro en donde pueda reconocerse a sí mismo. La necesidad de reflejarnos en ese "otro" nos lleva inconscientemente a adaptarnos a ese otro, adoptar su comportamiento y más que buscar vernos a nosotros mismos, buscamos vernos como ellos para así, vernos. Fumar, a pesar de no agradarnos, o tomar a pesar de que la cerveza tenga un sabor amargo, a veces puede ser provocado por el deseo de ingreso o de aceptación.

Superado este momento, las sustancias que fomentan la adicción, comenzarán a actuar fisiológicamente en nuestra persona, provocando un placer biológico, es decir, un placer inducido... La tranquilidad que a alguno de nosotros nos provoca el tabaco, o la sensación deshinibidora del alcohol, o la felicidad de la cannabis proveen un aspecto que tomamos en consideración. Es en este momento en donde aquello a lo que vamos a hacernos adictos, ya nos retribuye algo. Donde nos otorga un placer, algo que contribuye a nuestro bienestar. En el caso de los videojuegos, procede de la misma manera. Un individuo con tendencias al retraimiento y con un contexto social desfavorable, encontrará en los videojuegos una especie de "realidad alterna" en donde el control, lo tiene él y nadie más que él. En niños pequeños, la impotencia de no poder cambiar su situación en la realidad, puede volcarse de una manera exagerada en las consolas y los juegos pues se invierten los papeles completamente, y su supervivencia su muerte y si destino depende en su totalidad de su habilidad. La realidad alterna creada dentro de los juegos de video otorga ese "algo" que provee el alcohol o el tabaco o la cannabis que nos dan placer.

No considero, que sea únicamente la estimulación y la producción de ciertas sustancias en el cuerpo lo que provoca las adicciones, (como creen algunos científicos) sino que es también un placer social, y un placer psicológico. La estimulación del cuerpo a partir de sustancias no es nocividad suficiente para provocar una adicción, sino que es necesario que se cree una dimensión social y psíquica en la ecuación, para caer en una adicción. Sin una persona tiene deficiencia en autoestima, es más probable que caiga en una adicción, y, si tiene condicionamientos sociales fuertes, es motivo también de probable adicción.

Explico:

Una deficiencia en la capacidad de reconocer las habilidades propias, puede provocar una infravaloración del individuo, un problema psicológico como un desprecio por sí mismo, llevaría a una persona a creer que una sustancia como el tabaco o el alcohol logra suplir (al menos en el momento en el que hace efecto dicha sustancia) dicha deficiencia. En pocas palabras, una adicción es síntoma de una falta de voluntad, de infravaloración y de un escaso reconocimiento de sí mismo. Esto en un plano psicológico.

En un plano social, podemos decir, que una adicción es síntoma de una pertenencia a un grupo social en el que puede ser una exigencia par mantener la hermandad consumir la sustancia o comportarse de dicha manera, una incapacidad para sociabilizar o para reconocer las estructuras y dinamismos operantes en la sociedad y una funcionalidad deficiente como individuo social.

En un plano fisiológico, una adicción es síntoma de una dependencia hacia una determinada sustancia, una adecuación del organismo hacia dicha sustancia.

La deficiencia de un adicto se presenta por estos tres frentes, el social el psíquico, y el fisiológico, es decir que si deseamos acabar con una adicción, sería bueno considerar todos los factores que confluyen en el individuo adicto. Desde el condicionamiento social, pasando por la dependencia fisiológica y analizando la psique de el mismo.

Respuesta rápidas serían, eliminar la influencia social que provee o estimula el consumo de la sustancia adictiva (sean juegos de video, alcohol, tabaco etc), trabajar en la psique del individuo localizando la estructura que provoca la deficiencia o la infravaloración, y en un tercer momento trabajar en la eliminación de la dependencia fisiológica.

Conclusiones simples, pero que no tienen mucho sentido sin no consideramos todas las dimensiones de una adicción.

Carmenilú y los chícharos podridos.-

2009-10-13T12:35:00.000-07:00

En una apartada esquina, bajo la sombra, se encuentra Carmenilú, posando todos y cada
uno de sus esfuerzos en recordar aquello que ha olvidado; su vida entera.

El sol recorre el cielo. Primero alarga, luego acorta y finalmente vuelve a alargar las
sombras que protegen a Carmenilú de su desgracia, que sería; darse cuenta de que no sabe
nada, de que no es nada, de que no vale nada.

Inmóvil permanece, inmóvil morirá antes que levantarse sin recordar. Su estar ahí se ha
convertido en una constante lucha con la vida misma que le es ajena, pues los dos se
desconocen, se oponen resistencia, se repelen.

Recoge con la mirada lo que está a su alrededor, esperando que algo, unos chícharos
podridos por ejemplo, le otorgue una apertura a aquello que necesita; saberse a sí mismo.

Sin una palabra qué decir, Carmenilú ha dicho el universo, la mentira y la verdad, el
insospechable escándalo del silencio, y la vida misma que se agota a cada instante.

Mientras tanto, el sol recorre el cielo, alargando, acortando y volviendo a alargar las
sombras que protegían a Carmenilú.

Las palabras y las cosas (Cuento para niños)

2009-08-22T13:41:00.000-07:00

Primera parte.-

Una vez había, en un país mucho más cercano de lo que cualquiera de ustedes pudiera imaginar, una pequeña palabra, menuda y linda, de ojos penetrantes, más parecida a un raro y enigmático animal que a una princesa. Su belleza y bondad eran incomparables. Todos sus amigos la admiraban y la consentían como a nadie, pues era la única de su clase que habitaba en el pequeño bosquecillo. Ella, era la única “palabra” entre tantas “cosas”.

Nuestra amiga a pesar de ser linda e inteligente, tenía un grave problema; era muy desordenada. Todos los días se levantaba con sus letras revueltas y en un lugar distinto al del día anterior. Sin importar que las letras que la componían fuesen sólo cuatro; “a”, “g”, “o”, “t”, siempre se las arreglaba para desordenarlas mientras dormía.

Cada mañana, las “cosas” que vivían cerca, se preguntaban con qué nombre habría despertado la palabrita, tratando de adivinar entre todos si el nombre comenzaría con una vocal o con una consonante. -Yo creo que hoy despertó llamándose “Tago”- dijo una “cosa” de madera con cuatro patas y respaldo. -No- respondió un objeto transparente y plano que acercaba las cosas -yo creo que hoy se llama “Ogat”-. -Los dos están equivocados, miren- dijo una cosa plateada con filo mientras señalaba con su dedo hacia la puerta de la que iba saliendo su amiga -Hoy se ha puesto “Toag”-.

La palabrita, al salir al encuentro de todos los que la estaban esperando, los saludaba de manera muy atenta diciendo: -Hola señora que sirve para sentarse-, -¿cómo le va señor plano y transparente?-, -muy buenos días joven que corta-. Ella no sabía como llamarlos pues el problema de todo el bosque era que las “cosas” no tenían nombre, y para que una cosa tenga nombre se necesita de una palabra firme que no cambie. La única palabra que las cosas conocían en todo el mundo, era su amiga, esa palabrita desordenada que cambiaba de nombre constantemente.

Nuestra amiga, que el día de hoy había decidido llamarse “Toag” al contemplar la tristeza que iba creciendo entre todas las cosas del bosquecillo por no tener nombre, se preguntó si ella serviría de nombre para alguno de sus amigos. Así que tomó ánimos y se acerco a la señora de cuatro patas y respaldo que sirve para sentarse. -Hola señora- dijo “Toag”, -Hola palabrita- replicó tristemente la señora. -¿Por qué está triste?, ¿acaso le falta algo?- Le preguntó nuestra amiga. -Así es Toag, me falta un nombre. Todos saben para que sirvo y de qué estoy hecha, pero nadie sabe cómo me llamo. Me hace falta una palabra que me dé un nombre. Eso me pone triste-. La palabrita, conmovida por lo que había dicho la señora, trato de animarla, -Si quiere, yo puedo ser su nombre. Mire- y la palabrita dio una vuelta modelando -Hoy por ejemplo, soy Toag, ¿no le gusta?- La señora se le quedó mirando y sonrió un poco por la buena voluntad de la pequeña y contestó -Muchas gracias palabrita, pero “Toag” no me gusta para nombre, quiero un nombre más bonito, un nombre que diga lo que yo soy y “Toag” no dice nada de mí-. Nuestra amiga, intentó complacer a la señora, y se movió de un lado para el otro sacudiéndose toda y haciendo que sus letras se desacomodaran y acomodaran de nuevo, -Mire señora, ahora soy “Ogat”, ¿qué tal?, ¿no le agrada ese nombre?- La señora se acercó a la palabrita y la abrazó con los ojos llenos de lágrimas y le dijo, -Gracias palabrita, eres muy linda por querer darme un nombre, pero aunque te desordenes y ordenes de todas las maneras posibles, creo que tú no eres la palabra que me corresponde. Yo creo que tú eres la palabra de otra cosa-. Al decirle eso, la pequeña se lamentó por no poder ayudar a la señora y volvió a ponerse el nombre con el que había despertado.

La señora y Toag se despidieron después de un rato.

La mañana se fue rápidamente.

Al cabo de unas horas, Toag comenzó a pensar en aquello que le había dicho la señora que sirve para sentarse. -Tú no eres la palabra que me corresponde [...] tu eres la palabra de otra cosa-. -Entonces, ¿a que cosa le correspondo?- se preguntaba Toag una y otra vez. Esa idea le daba vueltas en la cabeza -¿A qué cosa le correspondo?, ¿de qué cosa soy nombre?-.

La palabrita, intentó ser el nombre de cada una de las cosas que vivían en el bosquecillo. Pero todos los intentos terminaban igual que con la señora que sirve para sentarse. El joven que cortaba, le dijo que no sentía que ella dijera lo que era él, que ella no era una bonita palabra para él a pesar de ser hermosa. El señor plano y transparente para ver más cerca, le agradeció gustoso haber tratado de ser su nombre, pero también le mencionó que cuando la veía, no sentía ninguna conexión con ella, es decir, que con Toag, Ogat, y los demás nombres que intentaba la palabrita, no se sentía a gusto. Todos decían lo mismo, la palabrita no les correspondía, no sentían ninguna conexión con ella, y no decía nada de lo que las cosas eran. Toag se sintió muy desilusionada.

En el fondo, ella sabía que podía ser el nombre de alguna cosa. Ella sabía que podía, ¡no!, ella sabía que debía nombrar algo. Toag tenía la seguridad de que si existía, era porque afuera en algún lugar había una cosa sin nombre que la necesitaba. La pequeña palabrita se llenó de ilusión al darse cuenta de esto, y corrió a hacer sus maletas.

Toag saldría a buscar a la cosa que le correspondía, aquella cosa que nombraría, y de la que la palabrita diría lo que es.

El viaje sería largo, y cansado, pero nuestra amiga no tenía miedo, pues iba con la esperanza de encontrar a su otra parte, a la cosa para la que estaba hecha. Eso la llenaba de una alegría que contagió a sus amigos, las cosas del bosque, quienes salieron a despedirla con los mejores deseos. Ellos también tenían la ilusión de que en el viaje, Toag encontrara alguna palabra que correspondiera a alguna de las cosas que allí habitaban. La palabrita salió de su hogar con una mochila al hombro, mucho gritos de buena voluntad, y con los ojos cubiertos de esperanza y alegría. Al llegar al camino que la conduciría fuera del bosque, muy seria se dijo a sí misma, -bueno, no hay vuelta atrás- y comenzó a caminar hacia el este.

Segunda parte.-

La noche llegó justo antes de que Toag saliera del bosque, y decidió acampar entre los árboles para tener un poco de protección. Así que armó una fogata y se sentó a esperar a que le diera sueño. En el momento en que estaba a punto de comenzar a soñar, un ruido la despertó asustándola mucho. Toag no conocía más cosas que las que habitaban en el bosquecillo el cual había dejado horas atrás. Todo lo que había fuera del lugar donde vivía le era desconocido, y aquello que se movía entre los árboles, le daba miedo, mucho miedo. La palabrita se escondió detrás de una piedra que estaba a un lado de la fogata, pero era demasiado tarde, eso que hacía ruido, iba saliendo hacia la fogata poco a poco.

Entre las sombras, Toag pudo distinguir dos ojos enormes y muy brillantes que se movían hacia izquierda y derecha como si fueran un faro. Giraban mucho esos dos círculos y a veces parecían dar una vuelta completa. También pudo distinguir una silueta rechoncha emplumada, y un par de alas que se abrían de vez en cuando. Aquello, voló desde una rama hasta un tronco que estaba cerca de la fogata, y dijo sin más, -Hola pequeñita, ¿que haces por aquí a éstas horas de la noche?-. Toag, con un poco de miedo y sin salir de su escondite respondió tartamudeando, -¿Qué... qué eres?-. El individuo extraño con alas y de ojos grandes le dijo -No temas, no voy a hacerte daño, me llamo “Búho”, soy una ave que sale a cazar de noche insectos o ratones, pero no te preocupes, no como palabras. Dime, ¿Quien eres tú y que haces en este lugar tan noche?- Toag un poco más tranquila, asomó la cabeza y le dijo -Soy una palabra, amh, a veces soy Ogat, otras veces soy Tago, hoy por ejemplo soy Toag, vengo de un lugar en donde las cosas no tienen nombre y donde soy la única palabra- -Oh, ya veo, pero, ¿por qué cambias tanto? De Ogat a Tago de Tago a Toag, etcétera- preguntó el Búho. -Lo que pasa es que, soy muy desordenada y no puedo mantener un solo nombre, además, ninguna de las cosas que conozco quieren que sea su nombre, dicen que no les correspondo- A Toag se le salió una lagrima, y continuó diciendo -Por eso he salido del bosquecillo, a buscar la cosa que me corresponde.- Agachó un poco la cabeza tratando de esconder su pena -Pero, tú tienes nombre, dime ¿Cómo es que sabes tu nombre?- El Búho contestó amablemente -Hace tiempo, yo tampoco sabía cómo me llamaba, hasta que un día volando por ahí, me encontré una palabra como tú, estaba sola y también era desordenada. Cuando la conocí era Úhob, pero en el momento en el que nos encontramos, algo mágico pasó y se ordenó para ser “Búho”, un nombre que me gustó muchísimo, no sé por qué, solo sé que sentí una conexión especial. Desde entonces ella es mi nombre y yo soy la cosa que nombra-

Toag se llenó de un gusto enorme, pues ahora sabía que podía lograrlo, y que encontrar a la cosa que le correspondía era posible. Ya no sentía tristeza ni miedo, así que salió de donde estaba escondida y se puso a platicar con el Búho un buen rato, casi hasta el amanecer.

Antes de despedirse, Toag le preguntó al señor Búho si podía darle un consejo para encontrar a la palabra que le correspondía. Búho habló muy serio -Pon mucha atención pequeña. Yo vengo del norte, pero vuelo por todo el país. Hasta donde me dijiste, tu vienes del oeste ¿cierto?- Toag asintió muy atenta -Bien, si no me equivoco, en el oeste están las cosas que son utensilios, es decir, que son de uso común, como la señora que sirve para sentarse, el joven que corta, y el señor que hace que lo lejano se vea cerca- La palabrita sonrió al recordar a sus amigos -En el este, que es hacia donde te diriges, están las cosas que son alimentos, allá hay una chica llamada Zanahoria, la reconocerás por su color naranja, y un señor llamado Jitomate, él es rojo y redondo, puedes ir con ellos si necesitas ayuda, diles que yo te envié.- Toag ponía mucha atención tratando de memorizar todo lo que Búho le decía. -En el sur, se encuentran las cosas que son números, allí, los más importantes son el señor Uno y el señor Cero, sabrás inmediatamente quienes son, pues uno es flaco como una vara y el otro gordo y redondo. Ellos pueden auxiliarte cuando vayas a su tierra, sólo diles que vas de mi parte.- Toag escuchaba los nombres tan lindos de las cosas deseando poder llegar a ser una palabra igual de linda como “Cero”, o “Zanahoria” -Por último, y presta mucha atención, está el norte, la tierra de las cosas que son animales, de allí vengo yo. Si recorres todas las otras tierras y no encuentras la cosa que te corresponde, ve a al norte, ahí estaré yo esperándote para ayudarte en tu búsqueda, aunque debo advertirte que algunas cosas-animales son agresivas, no como las cosas-alimentos que son amables, o las cosas-números quienes son muy inteligentes. Pero no te preocupes tanto, la mayoría de las cosas-animales somos muy nobles y lo único que queremos es vivir en paz.- Toag asintió haciéndole saber al Búho que había entendido bien todo lo que se le había enseñado. -Por último, no pierdas la esperanza pequeña palabra, estoy seguro que encontrarás aquella cosa que te corresponde.- El Búho tomo una pausa para ver a Toag a los ojos y continuó, -Ahora, ve hacia el este pues ya amaneció completamente. Ese es el camino- dijo al momento en que levantaba el vuelo señalando un valle- La palabrita solo alcanzó a decir -¡Gracias Búho!-

Eran ya las nueve de la mañana y Toag seguía sin cambiarse el nombre, había comenzado a ser un poco más ordenada, aunque “Toag” no le agradaba del todo. Eso no importaba mucho, ahora su principal objetivo era llegar al este, al valle donde están las cosas que son alimentos. No había tiempo que perder.

Tercera parte.-
Toag llega a la tierra del este donde se encuentra con Zanahoria y Jitomate quienes ya le esperaban pues Búho había avisado de su empresa. Zanahoria y Jitomate le presentan a Toag todas las cosas que no tienen nombre y una vez comparando con todos, se da cuenta que tampoco le corresponde una cosa-alimento Toag se desanima, pero aprende cual es la finalidad de los alimentos, y uno de ellos le cuenta cómo es que un señor decidió regalarle una palabra llamada “Aguacate” la palabra que ahora es su nombre. Toag se despide de todos y parte hacia el sur.

Cuarta parte.-
Toag llega al sur, y no encuentra por ninguna parte a Cero y a Uno, de hecho le es difícil encontrar alguna cosa-número (pues sólo hay 10 en el mundo), después de buscar por la ciudad encuentra una cosa-numero con tres patas de lado, él lo dirige hacia Uno y Cero que trabajan combinándose en conjunto con sus palabras para formar cosas-número, ellos le piden disculpas a Toag por su distracción y le invitan a adivinar qué números forman cuando se combinan. De repente entra una palabra muy asustada llamada “Sert” preguntando por una cosa-número con tres patitas diciendo que en un sueño había visto a esa cosa-número y venía a darle un nombre. Toag presencia por primera vez como se une una palabra y una cosa. Toag parte hacia el norte después de saber que “Tres” era la última cosa-número que carecía de nombre.

Quinta parte.-
Antes de llegar a las montañas del norte, Toag se topa con un grupo de palabras que viajan en conjunto, quienes también buscan aquellas cosas que les corresponden para nombrar, ellas dicen ser palabras de utensilios, una es “Llasi” otro “Cichullo” y otro “Telen” quienes dirigen un grupo de muchas palabras que van con ellas. Toag conoce su historia y le hacen saber por qué ningún utensilio tiene palabra que le corresponda. Al parecer un ladrón robó las palabras correspondientes de los utensilios para dárselas a otras cosas, cosas-armas que él poseía, sin embargo, una palabra mágica, brillante y misteriosa las rescató de su prisión para liberarlas para que fuesen a encontrarse con sus cosas correspondientes. Esa palabra era “Bien”. Le cuentan que “Bien” es una palabra a la que la cosa que le corresponde no es un utensilio o un número ni un alimento o un animal, sino algo mas complicado, algo que está en todas partes, algo que no se puede ver pero que es hermoso. Toag las invita a acompañarla a las montañas del norte a buscar en el último lugar posible a su cosa correspondiente prometiéndoles que después las guiará al este, al bosquecillo donde están las cosas-utensilios. Las palabras aceptan.

Sexta y última parte.-
Toag llega a las montañas en compañía de las palabras-utensilios, y el Búho la está esperando. Se encuentran y deciden ir en busca del animal que le corresponde a Toag, cuando estaban a punto de darse por vencido encuentran a una “Vibora” “Cuervo” “Águila” etc. quien intenta atacar a Toag, pero antes de que le asesten un golpe, una cosa-animal negra y brillante sale al encuentro y derriba a (.......) ellos se enfrascan en una pelea donde la cosa-animal sale ganador pero con algunas heridas. En el momento en que se ven, Toag siente la conexión especial de la que le habían hablado e instintivamente comienza a ordenarse de otra forma hasta formarse como “Gato”, y la cosa-animal dice que esa palabra es exactamente la que dice lo que él es. La palabra que le corresponde y la que le da nombre. Toag se siente feliz y esperan a que Gato se recupere para regresar al bosquecillo con las palabras-utensilios.
Toag regresa al bosque con Gato y con las palabras utensilios y Llasi se convierte en Silla para nombrar a la señora que sirve para sentarse, Cichullo se convierte en Cuchillo para nombrar al joven que corta y Telen se convierte en Lente para darle nombre al señor que sirve para ver de lejos.
Toag se da cuenta por último, junto con Gato que las palabras sin cosas que nombrar carecen de orden, son desordenadas y se sienten inútiles, pero en el momento en el que encuentran su cosa correspondiente, adquieren orden, significado y sentido.

2009-08-21T14:06:00.000-07:00

Colegio de Filosofía
BUAP

Misión.-

-Crear un vínculo estrecho entre estudiantes basado en la interacción continua del alumnado del colegio con el fin de lograr una organización colectiva benéfica y funcional para los asuntos que competen a la comunidad estudiantil de filosofía como:

a) la difusión de la filosofía en la mayor cantidad de áreas, esferas y dimensiones sociales posibles.

b) la justificación del valor de la filosofía.

c) la comunicación y el diálogo entre el alumnado y los distintos niveles académicos.

d) la convivencia y organización ejemplar del alumnado del colegio de filosofía como preservador y promotor de las humanidades.

En resumen, hacer crecer a la filosofía como una disciplina ejercida de manera paradigmática por el cuerpo de alumnos del colegio.

Visión.-

El programa tiene como punto de partida, una visión abierta y no dogmática. No se pretende crear la interacción mencionada por medio de una imposición de ideologías o de gustos personales. El cuerpo del programa es una dinámica desarraigada de una postura específica o de una corriente en especial. De la misma manera, los ponentes o conductores de las reuniones son personas con un carácter y una visión periférica de la situación social y académica actual.

Objetivos.-

-Provocar en los asistentes a las reuniones una actitud positiva hacia la interacción con el alumnado del colegio, a pesar de las diferencias usuales que se presentan en el mismo.

-Crear el ambiente idóneo para propiciar un acercamiento hacia las problemáticas que más aquejan a la comunidad de estudiantes de filosofía y que requieren de una interacción social unitaria.

-Crear vínculos de confianza entre las generaciones antiguas y las nuevas a favor de un posible y futuro trabajo en conjunto que genere beneficios a la comunidad estudiantil de filosofía.

-Permear hacia las nuevas generaciones el deseo por mantener y exaltar las humanidades, y a la filosofía como la columna principal de éstas, operando a través de una dinámica viva en la mayoría de las esferas sociales que sea posible.

-Otorgar herramientas sociales para el desarrollo idóneo y la permanencia dentro del colegio.

Dinámica.-

El programa se basa, en su primera etapa, en reuniones de representantes de las generaciones antiguas con alumnos de nuevo ingreso. El objetivo de estas reuniones, en un primer momento, es apoyar a los alumnos de las nuevas generaciones con las dudas que surgan (dudas que no siempre pueden ser comentadas con cuerpo académico), e indicarles de una manera sencilla las opciones, disyuntivas, problemas comunes, anhelos, decepciones etc. que tenemos como estudiantes de filosofía a lo largo de la carrera. En este caso, (por ejemplo) pueden ser utilizadas experiencias personales de los conductores para exponer de qué manera pueden ser solucionados los conflictos o cómo es que pueden llegar a tomar una decisión y bajo que criterios o parámetros se está tomando la misma.

En un segundo momento, las reuniones serán encaminadas a contagiar a los alumnos de nuevo ingreso de un espíritu humanista, un espíritu que deseamos se convierta en el espíritu característico del alumnado del colegio. Esto puede ser logrado comentando las problemáticas que aquejan actualmente a la filosofía y debatiendo sobre todas las ventajas y beneficios que puede proveernos si es que la practicamos, tomando como ejemplos nuestra propia vida o incluso a los paradigmas sobresalientes del pensamiento mexicano actual o el último intento de la reforma educativa como un intento de allanamiento a dicho espíritu.

Las temáticas a tratar estarán a cargo de los dirigentes de las reuniones, que en este caso serán dos alumnos de las generaciones anteriores. El trasfondo (mencionado anteriormente) de la temática elegida será expuesto en el transcurso de la dinámica, invitando a los alumnos de la nueva generación a participar continuamente con sus opiniones. Los conductores buscarán crear un lazo de identificación por parte de los nuevos compañeros con el fin de lograr una disposición para los temas tratados.

De ninguna manera se buscará convencer a los compañeros de tomar alguna postura específica ni de guiarlos de manera errónea.

La actitud de los conductores deberá de ser relajada y amigable, para crear una atmósfera de confianza entre los asistentes.

La participación debe ser activa y constante por parte de los conductores y de los asistentes.

El conductor invitará a los alumnos de nuevo ingreso a comunicarse constantemente con los representantes y con los alumnos de generaciones anteriores para resolver cualquier duda o para compartir cualquier idea.

El presente programa está destinado para el colegio de filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y sus problemáticas principales, sin embargo, también está planeado para llevarlo a los demás colegios y facultades en un futuro adaptándolo a las necesidades únicas de dichas facultades.

Sobre la educación.-

2009-07-31T19:14:00.001-07:00

Acerca de la enseñanza de la lógica y filosofía en niños, principalmente preescolares, hay buenos estudios que sustentan la apertura de un 7to campo formativo anexo a los 6 ya existentes en los programas pedagógicos para nivel preescolar. Así como lo propone Giovanni lafrancesco, una lógica matemática es anexada en función de una educación integral. Es decir que las áreas formativas desarrollarán "integralmente" la educación del nióo.
Este tipo de educación ofrece una visión benéfica, pero hasta cierto punto ineficaz en ciertos sentidos.
Despertar el espiritu reflexivo en el niño oprecisa otras habilidades, habilidades que no proporciona el pensamiento crítico ni las disciplinas que se presentan en estos días.
La situación actual mexicana ofrece un caldo de cultivo experimental retador para los nuevos esquemas de pensamiento que se proponen. Con apoyo de las áreas de investigación pedagógica del colegio de filosofía de la BUAP, se han comenzado a desarrollar materiales pedagógicos para proveer al niño de un "pensamiento complejo" en la connotación que hace E. Morìn. Proveer de un pensamiento "multidimensional" al niño, es armarlo con la mayor cantidad de herramientas y habilidades posibles para un buen discernimiento, es decir, que antes de ser partícipe de una ideología (creencia falsa) o una exigencia social, el niño será capaz de discernir sin necesidad de un prejuicio preestablecido por la educación imperante.

Pronto, nuevas noticias y avances.

Sobre la educacion

2009-07-20T10:27:00.000-07:00

La educación y cómo abordarla.-

La educación como actividad debe de estar encaminada al bien humano. Al desarrollo y la oferta de posibilidades de superación de cada uno de los individuos.

A pesar de que en la educación encontremos una variedad constante de procesos formativos, debemos de tener en cuenta que funciones cumplen cada uno de ellos y cómo es que operan, cuál es su valor y su función y como es que influyen en el desarrollo de cada uno de los individuos que se someten a los mismos.

Para esclarecer un poco el panorama debemos atender a diferenciar entre los tres niveles existentes en la actividad que aquí estamos tratando, a saber, Educación, Pedagogía, y Filosofía de la Educación.

El primero que comenzaremos definiendo es el de pedagogía, pues consideramos que es el menos oscuro de los tres y el más fácil de asir con el intelecto. Pedagogía es pues, un conjunto de técnicas, métodos y procedimientos prácticos, que han sido derivados de proposiciones convenidas como viables y sin embargo no arbitrarias, encaminados a desarrollar funcionalmente a los individuos en un medio social. Como sabemos, Kant creía que la pedagogía es el “arte de educar”, y difícilmente se le puede contradecir, ya que dicho arte necesita de una disciplina, de una innovación y aplicación constante. Aquél que educa ejerce la pedagogía sobre el educado y a su vez se convierte en una persona educada en otra dimensión o nivel al mismo tiempo que está practicando dicha actividad. La pedagogía es un arte, un ejercicio, una práctica constante, es una dinámica.

La filosofía de la educación, será considerada como el análisis no solo lógico, del fenómeno denominado “educación”. La filosofía tiene como propósito en un primer deseo, conocer “qué es la educación”, y, en un segundo al verse atada por la propia inutilidad de la definición o definiciones existentes, recurrirá a sus esfuerzos más monumentales para poder introducirse de lleno en lo que es la educación, es decir, que la mirada externa y divina que posee la filosofía debe convertirse en un ojo mundano y cálidamente propio al hombre mismo. Si bien, tener una visión periférica y estática del constante devenir de los fenómenos no hace daño, tampoco opera para un beneficio o para las exigencias sociales (debo de decir, las más loables) que pujan constantemente hoy en día. La mirada filosófica tendrá estas características si desea colocarse como un agente de cambio al mismo tiempo que preserva su trono divino: a) Analítica, pues solo en base de un despojo de pseudoproblemas y de innecesarias consideraciones puede ser utilizado el intelecto potencialmente. b) Multidimensional: en referencia a E. Morín, una multidimensionalidad es la capacidad de tratar los problemas desde varias perspectivas, es considerar el fenómeno desde la totalidad de sus ámbitos aplicables y desde todas sus consideraciones. La multidimensionalidad permite entender el siguiente punto y hacer que nuestro pensamiento deje de ser estático. c) Dinámica, ya que solo en un movimiento constante podemos entender, describir, operar y modificar el fenómeno de una manera más viable. No solo las nuevas tecnologías nos obligan a ser dinámicos, sino la vida misma, y la imagen que tenemos de ella. El constante vaivén de valores, de conceptos y de estructuras, hace que postular un sistema estático se convierta en una tarea complicada cuando el referente está en constante movimiento. La construcción ahora deberá de ser dinámica, con estructuras que se acoplen o tomen en consideración las variaciones y las anomalías, o, como dirían los partidarios de la lógica multidimensional; que asignan un vector de verdad en lugar de sólo un valor a un hecho. Tener presente estas consideraciones nos ayudará en la tarea que pretendemos. Esto es la filosofía de la educación.

Por último, para la educación solo daremos una breve intuición, tratando de asirla más que con unas ciertas categorías, con nuestra intención de comprender este fenómeno dinámico y a la vez ejemplar. La educación tiene varias de las características ya mencionadas; multidimensionalidad, dinámica, exigencia social, arte, disciplina constante, aplicación práctica, y a pesar de que sea difícil imaginar, también tiene una dimensión estática, pues a pesar de estar en constante evolución, existe en su “qué” una dimensión que permanece inmóvil y que sirve de paradigma a las generaciones siguientes.

Sobre la educación actual.-

La educación no es solo un fenómeno social.

A pesar de que la misma pueda ser explicada a través de la sociología como lo hace Durkheim, las descripciones son inadecuadas pues omiten muchas esferas dimensionales pertenecientes a la educación. La educación está coligada ineludiblemente a la sociedad y podemos sentir la tentación de explicarla únicamente bajo las categorías de esta ciencia, sin embargo estaremos frente a una perdida de datos y consideraciones que la sociología no hace. Las teorías sociológicas coinciden fundamentalmente en que la vida social demanda constantemente un tipo de hombre, un ideal de individuo educado. Dicho ideal es suplido por las instituciones educativas de la época. Estamos ante un mecanismo en el cual el hombre es creado a partir de las necesidades sociales y a partir del condicionamiento social imperante. Ya Foucault decía que el saber de una época era precedido incluso originado por una ruptura epistémica en “Las palabras y las cosas”. No deberíamos sorprendernos mucho de notar que la educación parece estar al servicio de las necesidades de la sociedad y de los quienes detentan el poder como tampoco debemos de mostrarnos reticentes con esta concepción en tanto que las necesidades que se buscan suplir sean las más loables y benéficas para el mundo, para el hombre.

Hoy en día es complicado pensar en un bien para el mundo cuando corre el individualismo por todas partes, cuando se busca sobresalir y triunfar a costa de todo y de todos. Las antiguas definiciones como las de J. Stuart Mill y su utilitarismo quedan además de rechazadas completamente inoperables. El mejor bien posible para la mayor cantidad de personas no es algo fácil de encontrar y sin embargo aquí se propone; ¿por qué?

Muchos de los fallos que se tienen en los sistemas educativos actuales es la imposibilidad de desarrollar integralmente a los educandos, y digo fallos, por que a pesar de que en los últimos años se han ampliado los campos formativos en los niveles educativos, seguimos teniendo como resultado individuos desprovistos de un discernimiento adecuado en el mejor sentido kantiano. El individuo sigue respondiendo a las necesidades sociales y, esta dejando de lado una formación multidimensional, misma que le permite pensar y actuar de una manera más responsable. Una formación integral no garantiza un discernimiento correcto ni una actitud crítica o positivamente reformadora. La formación integral debe evolucionar al grado de multidimensional. Tener en cuenta todos los niveles psíquicos, emotivos, reflexivos, lógicos, familiares, epistemológicos etc. Pero, sabemos que esta es tarea ardua, y que las instituciones no siempre tienen ni el material ni las herramientas necesarias para poder ofrecer esta clase de educación.

Frente a nosotros se presenta el problema mencionado. Sin embargo, atendamos un poco a lo que venimos recalcando anteriormente, la multidimensionalidad y dinámica de la educación. Estás dos características ofrecen una vía de posible solución a nuestro conflicto actual. Es decir, nos vemos ante la imposibilidad de ofrecer una educación completamente multidimensional por que tratamos de darla desde una sola dimensión, desde un único nivel educativo; desde las instituciones educativas. La escuela difícilmente abarcará todas las dimensiones en las que vive el hombre, el individuo, y podemos pensar que esto es una batalla perdida. Sin embargo al momento de iniciar la reflexión hemos tomado como lugar privilegiado la filosofía, hecho que no ha sido en vano. La filosofía nos da la oportunidad de acceder a infinidad de consideraciones y de categorías, de dimensiones y de dinámicas, de estaticidad y de conceptos. El ofrecimiento que hace la filosofía al educando es el de armarlo con la mayor cantidad de categorías de todas las dimensiones posibles para provocar su buen discernimiento y desarrollo. Este ofrecimiento puede y debe de ser expresado en las instituciones educativas. La filosofía desarrolla un espíritu analítico y más que otra cosa una toma de postura. La incapacidad del individuo de notar su inserción en la estructura social y de verse afectado y hasta cierto punto condicionado negativamente por las exigencias que la sociedad le hace a su educación, provoca un adormecimiento en la consciencia colectiva, un adormecimiento que otorga mayor control al movimiento social, y un menor control a la voluntad del individuo. Si antes no había mencionado la dinámica existente entre individuo y sociedad, es un buen momento para hacerlo, pues existe como diría Foucault, un juego de poder entre quien es parte del organismo y el organismo propio. De alguna manera, la sociedad se presenta como un ente creado por el hombre que ha adquirido vida propia, y una inercia alejada de la voluntad humana. Pero, esta movimiento es propiciado solo por el adormecimiento de la consciencia humana, adormecimiento provocado por una educación hasta cierto punto deficiente que solo se ha abocado a suplir las necesidades más utilitarias (en el sentido capitalista) del mundo occidental. Un ejemplo claro son las deficiencias actuales en la educación, provocadas por un proceso histórico que exige cada vez más un mundo capitalista y competitivo. Lo anterior deja con un acceso deficiente a la información, educación y recursos a la mayoría de la población. La competitividad provoca egocentrismo y un sentido inexistente de comunidad, adquirí las mejores oportunidades se vuelve privilegio de pocos. La diferencia de de estas oportunidades desemboca en una diferencia de logros, situación que distancia más a las clases ya distanciadas. Un distanciamiento de clases y de logros, provoca la creación de dimensiones y realidades distintas en donde la educación no es ni igual ni equitativa, y donde las oportunidades van decreciendo poco a poco. Una manera de regresar un poco o comenzar a eliminar esa diferencia es impartir un pensamiento analítico, multidimensional y dinámico, es decir, filosófico, en todas las instituciones pedagógicas y en todos los niveles, sin importar que pertenezcan a grados y clases sociales distintas.

En resumen: La pedagogía impartida en las instituciones educativas nacionales tiene las carencias de siempre y los métodos fallarán en tanto se postulen como métodos estáticos frente a un individuo dinámico.

Reformar el sistema educativo, no necesariamente implica reformar la educación, sin embargo, para poder reformar la educación, tenemos que partir desde la reforma de los sistemas pedagógicos en una especie de circulo dependiente. La introducción de un pensamiento dinámico y multidimensional otorgará al individuo las herramientas necesarias para discernir con completa claridad.

No estamos tratando de “hacer o crear” un tipo determinado de hombre, sino de ofrecer y cargar en todos; las herramientas necesarias para un correcto discernimiento y desarrollo.

Conclusión.-

Describir estados para la filosofía ya no es suficiente, la descripción de dichos estados no los cambia solo nos permite conocerlos, la ventaja es poder manipularlos, y el día de hoy tenemos procesos, métodos y técnicas que nos permiten lograr este objetivo.

Dentro de el ámbito educativo, podemos apelar a la multidimensionalidad, misma que ha de ser entendida con un pensamiento complejo, un pensamiento no lineal despojado de categorías clásicas, Sin embargo, el primer paso para acceder a el pensamiento complejo es darnos cuenta del lugar en donde estamos insertos, es decir, incluirnos a nosotros mismos en la dinámica cambiante y mantenernos firmes en el torbellino del devenir.

Los problemas principales en la educación actual son la desigualdad y la falta de oportunidades, misma que crea falta de resultados, es decir traducido a un lenguaje sociológico, individuos que no suplen las expectativas y necesidades sociales. Desprendernos de estas concepciones sólo será posible cuando tengamos un pensamiento analítico, multidimensional, y dinámico, o lo que es lo mismo; filosófico. En una opinión personal, la filosofía debería de ser enseñada (si es que se quiere tomar consciencia de esta estructura social y las relaciones ya mencionadas) en todos los niveles educativos. Afortunadamente, la pedagogía nos ofrece las herramientas adecuadas para ofrecerla a todo tipo de educando, y es ahí en donde debemos poner nuestra atención.

La meta es armar al hombre con la mayor cantidad de categorías de todas las dimensiones posibles para provocar su buen discernimiento y desarrollo.

Camenilú y los chicharos podridos

2009-07-16T11:34:00.000-07:00

Bajo la matizada sombra se encuentra Camenilú, concentrado en poner todos y cada uno de los segundos que pasan bajo su memoria, en un deseo desesperado por recordar.

Octavio

2009-05-26T19:34:00.000-07:00

Al dar vuelta en la esquina de un callejón oscuro, Octavio se ha percatado de que ya no lo siguen. Maldice su la suerte de haberse involucrado con semejantes personas, pero no hay tiempo para lamentarse. La necesidad (en su momento), había sido más grande que su miedo a padecer lo que hoy es realidad.

Agotado por la carrera, se ha recargado en una de las paredes de baldosas húmedas y mohosas del callejón. Un leve pero perceptible olor a caño sale de la coladera que está cerca de su pie izquierdo. La lampara de la calle refleja unas tenues luces que le hacen pasar inadvertido. Aquí estará seguro por algunos momentos. El tiempo suficiente para descansar y retomar fuerzas por si necesita emprender la huida de nuevo.

Octavio suda, y su corazón palpitante comienza a atenuar su ritmo, poco a poco recobra la calma, aunque sabe que en cualquier momento tendrá que salir. No puede quedarse ahí por siempre (él así lo desea). No se atreve a imaginar si sus perseguidores le siguen esperando o le han dado por perdido. No, -ellos jamás harían eso- piensa, ellos le buscarán por todos los lugares de la tierra hasta que le hagan tragarse sus propios testículos, o hasta que le vean muerto. Finalmente no hay mucho de donde escoger. Esas personas no actúan racionalmente.

A sus treinta años comienza a recordar tiempos más afortunados, aquellos antes de unirse a lo que sería su perdición y su juicio final adelantado. Le agrada revivir los días cuando radicaba en Michoacán, en una ciudad llamada Uruapan, que no era para nada grande, ni siquiera figuraba de manera importante en las celebraciones nacionales de no ser por una feria del “Aguacate”. Su parque principal era carente de toda atracción y no había mucho que ver ni mucho que visitar. Esto no le molestaba de ninguna manera pues nunca había sido aficionado a la diversión. Lo único rescatable a sus ojos, era el parque nacional; una pequeña área verde preservada por el gobierno, que recibía la visita de turistas todo el año. Era un lugar al que le gustaba entrar de vez en cuando a perderse entre la multiplicidad de senderos y maleza que adornaban el paisaje. Paseaba y miraba a las personas de manera atónita. A veces, le gustaba preguntarse qué sería aquello que había dentro de sus ojos, dentro de su mente, en sus propias vidas.

Ahora, el deseaba con tanta desesperación que alguien pasara a su lado y se preguntara qué era lo que había dentro de el, qué sucedía con su vida. Deseaba que le mirasen a los ojos y que hubiese algo más que la maldita soledad que alrededor suyo. -¡Que alguien me socorra!- pensaba, -así sea con su simple presencia-. De esta manera tendría un pretexto para compartir su maldición con la desafortunada alma y hacerle cómplice de su desgracia y de su condena.

Nadie pasaba, el callejón seguía desierto, a diferencia de esos pasajes en el parque con cientos de turistas recorriendo sus sinuosos andares, topándose con él a cada paso, haciéndole casi imposible caminar. Hoy no había quien le impidiese el paso, pero no quiere correr. No desea salir a la luz, es probable que un pedazo de plomo escupido por el revolver pueda incrustarse en sus tobillos. Sabe que no van a matarlo instantáneamente, sino que, una vez inmovilizado, van a torturarle, van a hacerle tragar sus propios testículos. Eso fue lo que le dijeron. Un tipo con la barba a medio crecer, que de hecho no tenía más vellos que un chico de dieciséis años le había jurado que podría correr hasta las cuevas del fondo del mundo y que ahí mismo le alcanzaría pues al patrón no le gustaban las traiciones, y menos las de los patanes como él. Pues bien recordaba que nunca le habían calificado como algo mayor a un gusano.

En el momento de su huida se sentía como tal, como un misero animal que no llegaría hasta la próxima esquina sin que le pisoteen y le destripen. Como una simple larva que no tiene mas derecho a vivir que un insecto cualquiera. Su vida dependía de que le encontrasen y de la misericordia del patrón. Una persona que ni siquiera sabía su nombre. Vaya suerte.

Mientras pasaban los segundos su mente se perdía inconscientemente en las más inútiles consideraciones, pues es posible que como medio de supervivencia su propia naturaleza le haya proveído de ese dispositivo para evitar que cayera en la locura y saliera a la calle a armar un alboroto. Una de estas inútiles consideraciones, era un recuerdo de un momento en el que se encontraba sintiendo los pétalos de un tulipán. Cosa no muy extraña, pues a Octavio le agradaba sentir la textura de casi cualquier cosas que se le presentaba frente a el, así fuese un pedazo de papel que encontraba a media acera. La flor tenia una textura suave según él recordaba, con unos pequeños pliegues que casi nadie percibiría a menos que prestase mucha atención. Era demasiado fácil recorrer sus yemas por aquellos pedazos de algo que semejaba al papel encerado. Corrían como patines en el hielo, como cuando uno de nosotros pasa el dedo por encima de una barra de mantequilla, con esa sensación que no es ni cálida ni fría, solo suave y fácil de percibir. El tulipán mostraba unos colores brillantes a pesar de ser en su mayoría amarillo. Octavio detestaba el color amarillo, le recordaba la hepatitis sin que él supiera porqué. Pero podía soportar el asco que le provocaba cuando veía la parte superior del pétalo, donde este termina y el angustioso color se transformaba en algo mas suave, hasta llegar a una blancura casi transparente. El tallo era verde, cosa que agradecía pues así no soportaría tanto colorido hepático. Para él, era simplemente maravilloso, la textura, el color (a pesar de ser amarillo) y el olor que, si bien no era algo sobresaliente, era lo suficientemente decente como para pasar por una planta cualquiera. Aunque según Octavio, esto último era lo que le brindaba esa sensación de que la flor estaba viva, el olor.

Octavio se ha dormido, y no por gusto o por un desmayo. Sus “superiores” le han encontrado y a diferencia de lo que él creía, le han dado muerte inmediatamente. Al parecer el patrón no tiene mucho tiempo que perder.

Un agujero le cruza el cráneo.

Recomendacion

2009-03-10T00:10:00.000-07:00

Una rie y tarda en entender, su andar sometido a un e-mail
la otra en la negación total de mi presencia, la nausea innata
la otra simple, sencilla, y sin embargo no se le quiere tocar
una abruptamente decidida

no hay una ultima, no hay una primera, tal vez simplemente no la hay, o está construida sobre bases inexistentes, en una estructura innecesaria y monstruosa.

de lo que no se puede hablar, mejor es callarse.

Preludio a toda esperanza futura

2009-02-02T16:10:00.001-08:00

La siguiente nota fue publicada en el diario local de San Juan de los Llanos Libres, un pequeño pueblo semi-abandonado a mitad del camino entre el puerto de Veracruz y la cd. de México.

Lunes 3 de Noviembre del 2008
Suicidio inexplicable conmociona la localidad
....
El día Sábado, alrededor de las 22:00 hrs. se encontró el cuerpo sin vida del joven Leopoldo Ramos, estudiante de la Universidad Autónoma de Puebla. Las primeras versiones de la policía local, indican un posible suicidio. El perito determinó que la hora de la muerte ocurrió cerca de las 20:30 hrs. del mismo día, poco antes de que un amigo visitara la casa del joven para descubrir la escena. Dicho acontecimiento sumergió a la localidad en un ambiente de extrañeza, pues el fallecido llevaba una vida absolutamente tranquila en la opinión de los vecinos, y no parecía haber motivo alguno para que el occiso tomara la decisión fatídica. Cabe mencionar que la habitación en donde se encontró el cadáver, presentaba un aspecto desarreglado, haciendo mas turbia la opinión pública. Hasta ahora, las autoridades no han encontrado vestigios o indicaciones que aporten luz a la atmósfera de incomprensión que se ha generado, a excepción de unos manuscritos en forma de breve diario que presuntamente fueron escritos por el muchacho. Manuscritos que versan sobre lo ocurrido días antes de su fallecimiento.

Procedemos a transcribir las anotaciones de Leopoldo.

Lunes 20 de Octubre.-
Jamás he tenido un diario. Ni siquiera se me ha ocurrido dejar alguna clase de pensamiento no perecedero cualquiera. Nunca me ha abordado el deseo de crear un discurso que trascienda mi propia existencia. En este mundo lleno de devenir, de constante movimiento y cambio, siempre he tenido la impresión de que cualquier huella que pretenda plasmar en la historia, será borrada invariablemente por el tiempo, el amo y señor de este movimiento. Nunca fue mi intención cambiar de parecer.
El día de hoy, las cartas han sido volteadas. Me he despertado con el inusual descaro de retar al amo del cambio. Siento la melancólica nostalgia de una esperanza encaminada a destruir el paso del tiempo, a destruir el devenir, y a construir una firmeza superable solo por el infinito. Esto valdrá como un mástil al cual aferrarme. Algo certero, la posibilidad de asirme en un mar de tormentas. Esté Dios conmigo, cualquiera.
Hoy me opongo, por libertad, a ser privado de mi existencia, a ser borrado y olvidado de este mundo. Mi voluntad sirve a mi propósito de existir más allá de la no-existencia, sirve a mi deseo de ser, más allá de la nada. Hoy negaré la angustia y el miedo al devenir.
Sea esta, la primera huella que no ha de lograr llevarse el viento.

Miércoles 22 de Octubre.-
Confieso que llegue a creer (como creen los niños) que mi descaro tendría éxito, y que con el inicio de este diario y mi breve euforia por dejar testimonio, lograría sofocar mi angustia, no a morir, sino a dejar de existir. Sin embargo, comienzo a comprender que mi actuar no obedece a una voluntad completamente libre y propia. Es decir, no ha sido una euforia completamente espontanea o libre, sino una euforia condicionada por una acción venida del exterior. Semejante a la reacción fisiológica de un felino al sentirse acorralado. Mi circo pues, ha sido una respuesta (casi) automática.
¿A qué?... honestamente lo desconozco.

Jueves 23 de Octubre.-
Después de la decepción que me he llevado, han llamado mi atención unos cuantos cambios que me han ocurrido, mismos que me han permitido olvidar (al menos por un momento) mi fracaso como cínico ante el devenir. Cosa curiosa, pues son cambios de una índole que no me esperaba.
Emociones repugnantemente extrañas se han presentado en mi persona. Emociones que jamás había sentido, o, si las había sentido, jamás había reparado en ellas por lo inútiles que las consideraba. Las vidas atrapadas un un río sentimental me causaban una leve lástima, pues en mi opinión, estaban a merced de algo que no eran capaces de controlar. En otras palabras, su libertad se veía robada, o agredida vilmente, por un conjunto de “afectaciones irracionales” (cosa que no parecía molestarles, pues la mayor parte del tiempo, tenía la impresión de que ellos eran capaces de disfrutar las cosas en otro nivel muy distinto al acostumbrado por mi persona).
Difícilmente hubiese pensado que me encontraría en semejante situación, degustando toda la clase de sabores nauseabundos y placenteros que ofrecen las emociones. Lo exquisito de lo sensible se presenta ya no solo frente a mí, sino en mí. Los sentimientos más radicales y representativos se han enclavado en mi persona lo suficientemente lento como para que los analice, aunque, como ya he dicho, son emociones extrañas, y no por que sean “raras” o compuestas de “complejidad”, sino por que simplemente son emociones que toda mi vida me han resultado ajenas. Cualquier cosa que profiera sobre ellas, siempre tendrá un velo de duda o de incomprensión. Por eso guardaré silencio, el mas ruidoso de los silencios.

Viernes 24 de Octubre.-
No puedo dar crédito a lo que siento. Mi cerebro parece decirme que mis manos no están temblando y que no estoy a punto de desmayarme. Una presión firme y constante en mi pecho acusa a mi mente, la muy infame, de intentar manipularme. Me sorprende su desfachatez de querer funcionar a manera cabal en todo momento, incluso, cuando es atacada por una feroz migraña digna de un lugar en los castigos de las fosas del infierno. Aun así, no doy crédito a lo que me pasa.
Me atacan por todos lados dolores incesantes y dudas sobre su autenticidad. Negaciones lógicas a lo que padezco, por un lado, y por el otro, y afirmaciones fisiológicas recordándome a que sabe el dolor. Estoy dando vueltas en linea recta.
De ser esto es así; ¿Cómo podré distinguir el sueño de la vigilia?, ¿Como reconoceré la verdad, si no puedo verla?, o algo mas simple; ¿Cómo voy a percibir un engaño si mi mente y mis sentidos insisten en engañarme?. Maldita mi situación.
Si fuera alguien más, creería que yo mismo conspiro para convencerme de que no existe lo verdadero, ni lo real o lo inamovible, ni siquiera la firmeza superable solo por el infinito.
Pareciera que mi capacidad de creer estuviese condenada a morir, y con ella una buena parte de mí. Notar que yo mismo soy el verdugo, no ayuda en nada, solo me llena de horror.
Todo mi cuerpo esta sufriendo, y mi alma le acompaña.
¿Qué me está pasando?

Sábado 25 de Octubre.-
Lo de ayer me ha dejado exhausto. No tengo ganas de nada. No siento nada.

Un vacío...

Domingo 26 de Octubre.-
“Mejor” no sería la palabra adecuada para describir mi estado actual (sigo sin comer pero aún puedo escribir). Diré, para no dar más vueltas, que la crisis que ahora reconozco como catártica, ha dado paso a un momento mas estable, pero potencialmente peligroso. Descanso sobre una cuerda floja que no se mueve.
Me compararé, animosamente, con una persona que, después de haber sobrevivido a un terrible accidente, se encuentra en terapia intensiva. Estable, pero no a salvo. Mi accidente (por decirlo de una manera) ocurrió hace exactamente dos días, lo vi venir hace tres, y fue provocado por la imprudencia y descaro del primero. Ayer estaba en la ambulancia, carente de fuerzas y voluntad, sin saber si iba a vivir o a morir. Hoy, estoy en el hospital, y no se mucho, solo que sobreviví un día más.
Oh si, la decepción del Miércoles... digamos que es en este, como en muchos de los casos de la vida, un premio innecesario (pero obligatorio) que no quería ganar.

Ahora que lo pienso bien, no estaría mal vivir un día más, únicamente para entender mejor mi tragedia.

Lunes 27 de Octubre.-
He estado vomitando desde la mañana, lo mas curioso es que no he comido nada en dos días.

El excusado esta lleno de hiel.

Martes 28 de Octubre.-
Creo que ayer fue un proceso de limpieza.
Después de levantarme, salir por un americano y encender un cigarro, he echado a volar mis pensamientos hacia las más inútiles consideraciones. Diré que hoy me he sentido con el ánimo de alguien que ha recobrado el apetito después de una larga enfermedad. No me siento completamente recuperado, pero puedo divagar libremente en temas que no tienen mayor relevancia. Ja ja, como si algún tema la tuviera. Al menos escribiré mientras se enfría un poco mi café.
Diré pues que, si tomara en cuenta cada una de las veces que la gente me ha dicho: “cría cuervos y por necio te sacaran los ojos” no tendría espacio donde colocar tanta mención. Resulta que a la gente le es (y siempre le ha sido) muy dado, llenarme de consejos en cada oportunidad que se presente. Nunca han dejado de aprovechar un tropiezo mio para recalcar que, de acuerdo a su criterio, me conduzco por un camino erróneo. ¿Y que?, decía, los cuervos terminarán comiéndome algún día. Eso nunca había sido problema hasta hoy, que he reparado en ello. No me hubiera molestado morir a causa de picotazos de no ser por las consideraciones que a continuación refiero.
Sabemos, que no podemos esperar lo mejor de las personas, que no podemos pedir lo mejor de ellos en cada uno de sus actuares. El solo hecho de pensarlo me resulta una pretensión idiota de mi parte, pues bien se sabe que la gente (me cuento entre ellos) tiende a un actuar errático, incluso contradictorio. Esperar de ellos (nosotros) lo mejor, es esperar que mantengan una personalidad (y por lo tanto un actuar) constante. Si consideramos que, la personalidad es la máscara de presentación ante los demás, resulta difícil creer que la gente puede portar la misma máscara en todo momento. Y sin embargo, a pesar de todo, les amo. Nada novedoso en realidad.
Lo menos dichoso, no es haberme percatado de ello. Sino saber que, de cierto modo, la mentira ha sido parte fundamental del mundo que veo y percibo. Y no solo eso, sino que la falsedad, se encuentra fusionada a la naturaleza del hombre y del funcionamiento del mundo en el que estoy inserto. Mentir, claro, ¿cómo es que no me había dado cuenta?. La mentira, como anomalía nunca me había provocado molestia alguna. Pero cuando aparece como constante, como algo “natural”, no solo del ser humano sino de la estructura del todo que percibo, es desalentador. De nuevo las apariencias se hacen presentes haciéndome más imposible mi deseo de encontrar algo firme, algo con raíces a lo cual aferrarme.

No me siento bien, no debí de haber salido... creo que pediré la cuenta y...

Miércoles 29 de Octubre.-
Ayer me desmayé en el café, creo que estoy enfermando, la mesera tuvo que golpearme para que recobrara el conocimiento, no entiendo que me pasa. De cualquier manera, se que tampoco estoy bien ni psicológica ni emocionalmente, estoy descompuesto. No he salido bien librado del accidente, y sufro las secuelas. Y aunque no he pensado mucho en lo que me paso hace unos cuantos días, se que gracias a ello, mis ánimos han desaparecido completamente. Se podría decir que los he aniquilado. Todos ellos han sucumbido; mi anhelo por el futuro y por el éxito, por el amor y por la felicidad, por todo aquello que resulta bueno a los ojos del hombre.
Después de esto, de la estéril facultad para soñar de un hombre, de su imposibilidad para imaginar o para crear, la pregunta más coherente para hacerse seria; ¿por qué sigo vivo?, aunque creo que tendría mejor efecto un; ¿para qué diablos sigo vivo?. Pero en realidad no es una idea frecuente en mis pensamientos. Nunca he pensado en el suicidio, y a pesar de mi terrible y patética condición, me siento demasiado apático como para considerar una muerte por mi propia mano.
Lo que sí perdura es una dulce y nauseabunda sensación. En el primer día de mi euforia, en mi decepción al darme cuenta de que mi lucha sería infructuosa, en los momentos más angustiantes, la única constante ha sido esa sensación monstruosa en la boca de mi estómago, justo por debajo del esternón. Dicha sensación invade lo más profundo de mi persona a través de mis venas, y se cuela sutilmente en lo que creo que es mi espíritu, contagiando con su decaimiento a los últimos bastiones de esperanza. De ahí que mis ánimos estén aniquilados.
Igualmente, de poco sirve el hecho de descubrir el comportamiento errático y poco fiable de las personas y mi irremediable pasión por amarles “pase lo que pase”. Añadiré a lo anterior mi incapacidad para distinguir lo “real” de lo “falso” y mi tristeza al darme cuenta de que no existe punto firme alguno que pueda sostener mis esperanzas futuras. Sigo sin poder distinguir el sueño de la vigilia y lo único que encuentro son cosas de las cuales decepcionarme y un interior propio completamente vacío, lleno únicamente con “*******”.
No es una situación ni buena ni mala. Digamos que me he recuperado del accidente. Ahora se que voy a vivir. Sin embargo, he despertado a un mundo que no tiene nada para ofrecerme (y al que, para ser honestos tampoco tengo mucho por ofrecerle), nada para ver, nada que sirva o que valga la pena.
Solo me queda dedicarme a contemplar el vacío. El desierto que hay dentro de mi, un desierto árido donde antes había emociones, deseos y esperanza. Donde ahora ya no hay nada. Solo un leve asco y un mareo.

Jueves 30 de Octubre.-
A cada instante me resulta más difícil creer en algo.
Se preguntará (quien quiera que lea esto) cómo es que he llegado a este punto, pues pareciera arbitraria mi manera de pensar, como si pensara gustosamente en la decepción, o como si creyera en mi incapacidad de distinguir y de tener algo certero, de la misma manera en que alguien cree en que puede volar. Es decir, como alguien que cree por simple y puro gusto, sin ninguna justificación válida. Permítanme decir que este no es el caso.
Sucede que la gente usualmente “da por hecho” que las cosas existen; que existe la lampara, el buró, mis anteojos, el escritorio donde escribo esto, etc. El mundo se les hace presente como algo dado, como algo ya hecho, construido o creado, pero siempre con la firme creencia de que está allí, al alance de su mano (dentro de esta percepción, las cosas están para el beneficio puro del hombre, como si todo lo que tuviera que hacer fuese estirar su brazo para coger lo primero que necesite), de que en efecto, no pueden, y en casos extremos ni siquiera deben, dudar acerca de lo ya establecido. Las cosas están, y no es bueno cuestionarse sobre el asunto. Se deambula pues, disfrutando de lo que se conoce como realidad, sin detenerse un momento en pensar en lo que esto significa. La realidad ha sido hecha para el hombre, para su gozo, y el hombre puede modificarla y utilizarla a su antojo. ¿O no?.
Puede que si. Pero existe un grave problema aquí. No seremos capaces de saber que tan auténtica es nuestra vida, hasta que hayamos pensado en ello. Y yo, supongo, me he detenido en ello. Sí, desde el primer día (aquél en el que expresé mi euforia) me he detenido a reflexionar sobre el asunto. Desconozco si ha sido del todo benéfico, no se ni siquiera si vivo auténtica o inauténticamente, de hecho no se siquiera cómo es que vivo. Es decir, estoy a la mitad de un vacío terrible. Salté al precipicio sin calcular que tan largo era el salto. O, algo más gracioso; ¡sin saber siquiera si habría otra orilla!.
En otras palabras, he dejado la habitual manera de pensar, aquella que da seguridad al no preguntarse por el fundamento de las cosas. He renunciado a ella por voluntad propia. He renunciado a creer injustificadamente. Sin embargo, aun no puedo creer de manera justificada. Aún no se como afianzar lo que veo, lo que está a mi alrededor.
¿Cómo puedo desconfiar de que la lluvia golpea la ventana de mi cuarto?, ¿cómo es posible que haya renunciado a sentir el frío como todos lo hacen?, ¿cómo renuncié a la seguridad que ya tenía, por un simple deseo de autenticidad?. Preguntas fáciles de hacer, pero no me atrevo a decir si posibles de contestar. La pregunta más impactante es la siguiente: ¿cómo voy a explicarme ahora todo lo que me rodea, si ya no creo en nada?.

¿Cómo voy a explicarme mi propia vida?.

Viernes 31 de Octubre.-
Como ya se han dado cuenta, no tengo nada más que mi amargura debajo del esternón. No tengo deseos, y las pasiones que tengo son demasiado bizarras como para entenderlas. No tengo punto fijo, o brújula que me guíe, no se ni siquiera en dónde es que estoy parado. No puedo explicar lo más mínimo, lo más inmediato. No puedo explicarme a mi mismo, y no puedo explicar mi vida. Así es como se expresa el vacío que tengo dentro, el desierto árido que marea. Los vientos nauseabundos que amargan los sabores. La magia que hace que el mundo gire sobre varios ejes.
Algo para rescatar, es que el espacio tan grande dentro de mi persona, me permite comprender mejor las cosas que han sucedido en estos últimos días, y también las de mis años pasados. Es decir, que, una vez que me he despojado de la mayor parte de los prejuicios que había adquirido a través de la tradición o heredados por el entorno en que me he desarrollado, las cosas que acontecen se han ido acomodando casi perfectamente, como si tuvieran un orden en el cual mi modo de entender la vida influyera en lo más mínimo. Para mostrarlo de otra manera, diré que las cosas se están dejando ver “como son”. Están hablando por si mismas en un lenguaje que no me es difícil comprender.
Ahora, todo lo que me rodea en este mundo (y vale decirlo, el mundo mismo) parece tener una coherencia. Coherencia que no se ve afectada por el tinte o el matiz con el que yo perciba las cosas, digamos que no depende del cristal con que lo miro. Sin embargo, dicho orden no es independiente de mi mismo. Es una especie de fusión, de unidad, de integración. La relación establecida entre las cosas, mi persona y dicha estructura, forman parte de un todo que puedo percibir gracias al desierto árido que tengo por interior. De a poco voy comprendiendo que aquello que padecí no fue otra cosa que una desintoxicación de toda clase de prejuicios innecesarios. Mi deseo de comprender mejor el mundo que me rodea me ha llevado a dudar de la autenticidad de lo que he aprendido que son las cosas. Es muy sencillo si uno lo piensa de esta manera. Al despojarme de toda pre-concepción de las cosas más simples (incluso una silla) puedo ver de manera efectiva, cómo es que ese objeto, ese ente, esa cosa, opera en una coherencia conmigo mismo. Cómo es que funciona la relación entre nosotros dos; la silla, dejará de ser el simple instrumento de cuatro patas, de metal y con respaldo acojinado. Pasará ahora a ser el instrumento gracias al cual me es posible (en cierta medida) estar escribiendo esto. Su relación conmigo y con el mundo no dependerá únicamente del material con que este hecho, o de la fabrica que la ha producido, sino de todo aquello que la silla me posibilita; el no cansarme y el proporcionarme un lugar de confort para explayar lo que ahora estoy conjeturando. El objeto también, forma parte del conjunto que tengo como lugar de trabajo. No puedo concebir dicho lugar si no es por la unión estructurada y coherente se sus partes, es decir, la silla, el escritorio, la lampara, la ventana, etc. El instrumento no es una parte, sino una cara de la totalidad, un medio de acceso por el cual puedo ingresar a esa unidad integral llamada mundo. Unidad en la cual me encuentro inserto como otro ente más con un cierto privilegio, el de darme cuenta de los fenómenos, el privilegio y la ventaja de tener conciencia de mi mismo y conciencia de lo que sucede. Para ejemplo, referiré que las posibilidades de tener una silla cualquiera son infinitesimales, algo ya sorprendente. Sin embargo, la probabilidad de tener “esta” y no otra silla es una entre n (el número de todas las sillas que existen en el mundo). Imaginar todas las disyuntivas que debieron de haberse superado para que dicho objeto este ahora conmigo me resulta avasallador. Miles y miles de decisiones debieron de haber sido tomadas para que yo pudiera contar con esta simple silla, y por lo tanto, con la posibilidad de pensar en un entorno idóneo para trabajar. Entorno que jamás podría concebir de la misma manera de no ser por el objeto que tanto he mencionado. Pensarán que estoy desquiciado al proclamar semejantes afirmaciones; una silla que me permite comprender. Si se toma lo anterior en un sentido literal, no es difícil pensar que es tiempo de llevarme al lugar apropiado para quien ha perdido la cordura. En todo caso, desistiré de mi argumentación. Pero sé, que a parte del modo “literal” de tomar las cosas, existe otro modo, aquél que me permite entender el todo a partir de una silla, (o, para ser más claros) a partir de esta relación que se ha establecido entre; mi persona, la silla, y el conjunto de posibilidades para que desarrolle mi comprensión del mundo. La silla forma parte de mi, forma parte del todo, de ese conjunto de relaciones y coherencia perfecta. El todo (mundo) no es solo una sumatoria de partes. Pues ni yo ni la silla somos simples partes inconexas, somos posibilidades. Posibilidades de un todo.

Eso es mi vida... un posibilidad. Un conjunto de posibilidades.
Ahí está pues el resultado de toda esta catástrofe; llegar a justificar la creencia sobre mi propia vida. Supongo que es algo bueno. Ahora se que auténticamente mi vida es una posibilidad, ¿de que?, no importa en realidad, pues su propia naturaleza (posibilitadora) me da la pauta para convertir el “qué” de la pregunta en lo que yo deseé. El límite será el universo. El infinito.
He encontrado la firmeza superable solo por el infinito.
Aunque, veo que se presenta una dualidad extraña, a saber, lo infinito dentro de lo finito. Todos sabemos que la vida es finita, aunque a veces nos llene de pavor pensar en ello. Pero, ¿cómo ocurre que el único límite para mis posibilidades sea la propia infinitud? Dado que yo soy un mortal. Es evidente que en algo me he equivocado. Debo de considerar nuevamente a dónde es que va mi pensamiento si es que quiero establecer las posibilidades de la propia posibilidad humana, o, en otras palabras, aquello hasta dónde puedo acceder por medio de mi vida.
¿Qué es lo que puedo hacer?; Puedo matar, puedo suicidarme si así lo quiero, puedo mantenerme vivo mientras la salud y la naturaleza me lo permita, puedo volar (claro, en un avión), puedo nadar, puedo viajar, puedo comunicarme (de cierta manera), puedo discutir y pelear, amar y llorar, reír y hacer sufrir. Todo esto sin ninguna clase de límite. Digo; ¿quién ha puesto límite para el amor, para el odio o para la risa?. Pareciera que puedo hacerlo todo. Nadie me niega que algún día podré viajar a la velocidad de la luz, si es que los prodigios de la ciencia crean un aparato capaz de hacerlo. Nadie me niega que escalaré el Everest si así me lo propongo. Nadie me niega que puedo acumular la mayor cantidad de dinero sobre la faz de la tierra. Nadie podría negarme mi perverso deseo (si lo tuviera) de acabar con la vida de cientos de personas. Nadie.
He dicho nadie, pero... no me doy por satisfecho. Algo tiene que ponerme límite. Algo tiene que marcar un equilibrio a la posibilidad que es la vida.

¿Quien?

¿Quién mas sino la muerte?.
La muerte, claro, pues nadie puede negarme nada, solo la muerte. Nadie puede poner fin a todas mis posibilidades. Solo la propia finitud humana. La muerte es, el fin de toda posibilidad humana. Y, por lo tanto, el fin de toda comprensión, de toda interpretación, de toda conciencia, de todo conocimiento. De toda concepción de la vida como la conocemos. La muerte es el límite y el fin.
No tengo razón alguna para entristecerme, no tengo derecho, pues siempre he sabido que la vida es finita. Es estúpido pensar siquiera en la vida eterna o en que viviré por siempre, nadie lo ha hecho y nadie lo hará. Probablemente haya otro modo de existencia, otro modo de ser. No lo se, pues no conozco lo que hay más allá de la muerte. Pero se, que la vida mientras sea finita, mientras esté marcada por la muerte, no puede pensarse como eterna.
El hecho, o la posibilidad de morir, me da la pauta para poder comprender la vida en su finitud. Es como calcular que tan grande es una parcela observando hasta donde llegan sus cercas. La magnitud de la vida pues, será determinada por la propia muerte. Una paradójica compañera, pues siempre asociamos la capacidad de hacer todo lo que deseamos a la vida, y todo lo que no podemos hacer a la muerte. Así, para dejar en claro, la muerte se presenta como el fin de toda posibilidad humana, el fin de la vida como la conocemos, el límite de la libertad y el deseo humano. Mi mortalidad es lo que me determina, lo que me hacer ser lo que soy, lo que me da este tipo de existencia y no otro. Lo que hace que mi vida sea una posibilidad. La muerte, si lo vemos desde esta perspectiva, ya no es solo el límite, sino la posibilidad de la posibilidad humana. Su sombra cede a la luz de la vida para brindarnos un espacio limitado de acción, espacio que bien conocemos. Pero la muerte no puede presentarse como algo más grande que la vida, como la reina de las dos. Deben de ser complementos, no vasallo y soberano. ¿Qué función tienen pues entre si?, ¿Qué relación comparten además de la determinación?.
Es triste darme cuenta de que esa reflexión queda fuera de mi alcance. Pues de lo que conozco, solo lo conozco en vida. De la muerte no se mucho, únicamente lo que veo en la parte iluminada de la dualidad. Dios, es demasiado.
Deberé descansar un momento... casi amanece.

Sábado 1ro de Noviembre.-
Son las 9:00 a.m.
Si bien no he despertado, al menos he presenciado el amanecer con una nueva cara. Con unas nuevas gafas para ver la vida. Mi encuentro con la muerte, con aquella firmeza superable solo por el infinito, ha resultado sumamente benéfico. Mi “*******” ha desaparecido, y tengo miles de nuevos anhelos. Las cosas saben mas, saben mejor, saben mas auténticas. A verdad.
Las ganas que me dan por vivir, ya no obedecen a un miedo por la muerte, sino a una nueva valoración de la vida una vez que ha sido comprendida a partir de su finitud. ¿Miedo a la muerte?, no tengo ningún derecho. Si acaso puedo tener miedo de dejar de existir, pero eso puede pasar incluso en la propia vida, así que mi enemigo no es la muerte. Ella es mi compañero, aquello que le da una luz sombría pero auténtica a la vida misma. Tengo tantas ganas de probar mi nueva vida.

El sol renace con nuevos rayos, y yo me dispongo a disfrutarlos.

Fin

Conjugando

2009-01-13T11:01:00.000-08:00

-No me encuentro- Me he perdido, me busco y se que soy yo mismo a quien estoy buscand, pero no puedo dar con mi paradero. Mi propia cercania "aparente" no me es suficiente para dar conmigo. Me he ido a otra parte donde no puedo verme, pero donde aun puedo ver. Semejante al faro incrustado en lo alto del peñasco, caoaz de iluminar el camino de los barcos a fin de salvaguardarles, pero incapaz de iluminarse a sí mismo. Ya no soy autoconsciencia, ahora soy solo consciencia, soy capacidad intelectiva de algo, pero no de mí, soy un Dasein que ve el mundo pero que no se encuentra en él. Me he extraviado a mi mismo.
¿Cómo pude beberme el mar?
¿Quién me dio la esponja para borrar el horizonte?
¿Quién convirtió lo infinitamente inmediato en lo inalcanzable?
¿Cómo alejé los sueños de la mente misma?
¿Acaso separé la muerte de la vida?
¿He pecado, o solo sueño?
Ni siquiera se cuando partí, no me dí cuenta de mi propia huida. Solo se que estaba ridículamente distraido por nada como para darme cuenta del suceso. No me sorprendería que esta fuera la causa de mi abandono. Cerré los ojos para conmigo, y eso ocasionó mi extravio.
Deberé pues buscarme, volver a ser autoconsciencia que ve al exterior, capaz de examinarse a si misma.

Tendré que pintar de nuevo el horizonte.

En algun lugar

2008-11-01T19:06:00.000-07:00

Apareció, frente a mí...

Flaca, no me claves tus puñales por la espalda, tan profundo...

Lejos en el centro de la tierra, las raíces del amor, donde estaban... quedarán
Entre el no me olvides me dejes nuestros abriles olvidados
en el fondo del placard del cuarto de invitados eran tiempos dorados
de un pasado mejor aunque casi me equivoco y te digo poco a poco;
No me mientas, No me digas la verdad, No te quedes callada , No levantes la voz, No me pidas perdón
aunque casi te confieso que también he sido un perro compañero,
un perro ideal que aprendió a nadar y a volver al hogar para poder comer

Flaca, no me claves tus puñales por la espalda, tan profundo...

de macabras nauseas

2008-10-08T12:29:00.000-07:00

El humo triste de mi último cigarro yace en el fondo del estómago... podría culparle a él y no a mi triste desgano por la vida la nausea que hoy me acompaña.
¿En qué me he metido hoy?

Protocolo 1, 3 Septiembre, Ontología.

2008-09-07T19:15:00.000-07:00

Correcciones protocolo anterior.-

En cuanto a que la ciencia es un saber solo por saber, hacemos la aclaración de que no se debe de tomar esto en un aspecto meramente negativo. Es necesario recordar que en la antigüedad espíteme era sinónimo de filosofía. La palabra “filosofía” era utilizada para denominar “cierto saber”. Aristóteles marca la diferencia con lo que ahora conocemos con filosofía cuando menciona la prote-filosofia, definiéndola como un saber primario sin utilizad, un saber solo por saber que tiene su valor en sí mismo y se fundamente de manera autónoma.

En cuanto a la mención de que la ciencia es “experimental”. Como tal, no podemos decir que la ciencia sea necesariamente experimental. La posibilidad de experimentación nace en la modernidad, una vez que se piensa en el espacio como algo no inmanente a los entes sino como aquel lugar donde podemos colocar cualquier ente que deseemos con la posibilidad de medirle y cuantificarle. Se secciona así al espacio de las cosas, y, lo mismo sucede con el tiempo pues ahora se transforma en una sucesión continua de momentos en los que podemos colocar eventos determinados. Esta objetividad del espacio y del tiempo, no existía en la antigua Grecia, solo a partir de Descartes es cuando comenzamos a pensar en el tiempo y el espacio de una manera particular. Esta disección posibilita la experimentación, la repetición “controlada” de un fenómeno, bajo las mismas circunstancias.

Ser-Pensar.-

A continuación procedemos con el análisis de la sentencia encontrada en la segunda parte del poema; El discurso de la verdad (1), una de las sentencias más significativas y determinantes para el curso que habría de tomar la filosofía venidera;

“To gar auto noein estin te kai einai”

“Pues una misma cosa es pensar y ser”

Observamos aquí la correspondencia del Ser con el pensar. El noein se devela como el modo de acceso al Ser, nuestro éxito en aprehender al Ser, dependerá de nuestro pensar, y, la única posibilidad de comprenderle vagamente, será igualmente por esta vía.

Tomemos en cuenta también, que dicha correspondencia nos ofrece más información, ya que tácitamente nos enseña que no es posible pensar el no-Ser. Esta acción es completamente inescrutable.

Si intentamos imaginar por un momento, que era lo que Parménides se preguntaba, aparecerá ante nosotros una pregunta fundamental; ¿cómo puede ser accesible la Physis?, ¿cómo podemos aprehender aquello que los filósofos anteriores pensaron?. La respuesta que encontramos es firme; A partir del noein, dice el maestro eleata, es como la physis pensada, es develada como Ser. La importancia para occidente de esta correlación, es el darse cuenta de que sólo el pensar mantiene en su estado de abierto al Ser, en su posibilidad de ser comprendido y accesible al hombre.

El noein de la misma manera que mantiene una relación con el Ser, mantiene una correspondencia con el lenguaje. El pensar puede ser articulado, puede ser hablado a través del logos, así se nos hace presente una relación tripartita: a saber, que el einai corresponde al noein, y este a su vez al logos. Ser, pensar y lenguaje adquieren una unidad que nos permite pasar y movernos en cualquiera de los tres términos.

Cambio de estatus ontológico del aparecer y desaparecer.-

Con Parménides ocurre una de las soluciones más paradigmáticas de todos los tiempos que, se aboca a uno de los problemas comunes para la doxa: el cambio. El constante paso (aparente) de ser a no-ser. El cambio, en el plano de la doxa es un Ser y no-Ser de las cosas. La importancia de la doctrina parmenidea subyace en la transformación del estatus ontológico de este aparecer-desaparecer, de este ser y dejar-de-ser que tanto problematiza a los bicéfalos que nada saben. Dicha transformación recaen en develar al desaparecer, el lado oculto de lo ente, no como un no-ser o un dejar-de-ser, sino como un ser-constantemente. Las cosas no dejan de ser sólo por estar ausentes, sino que, a través del pensamiento las hacemos presentes y en esa presencia, en ese arrancar al ente de su estar-oculto podemos ver que no ha perdido su Ser. Con esto se resuelve de la misma manera el problema del movimiento. Y así, podemos pensar un poco en la disyuntiva radical que se ha creado entre Heráclito y Parménides, pues las interpretaciones habituales y ligeras suelen situar en contraposición a estos dos grandes pensadores. En cambio, con lo aquí visto, nos damos cuenta de que no son dos pensadores tratando un tema distinto y conflictivo entre sí. Muy por el contrario, observamos a dos pensadores enfrascado en el mismo tema, diferenciados únicamente por el lugar en donde ponen el acento, pues es Parménides quien lo coloca en el carácter de la unidad del Ser, y Heráclito, es quien subraya el cambio.

Cabe aquí, recordar una sentencia del pensador de Efeso:

“Cuando se escucha no a mí, sino al logos, es sabio convenir que todas las cosas son una.”

Análisis del poema.-

Procedemos ahora a analizar fragmentos del poema de la segunda parte.

“se debe decir y pensar lo que es” (2)

De un modo reiterativo, Parménides nos dice que el no-Ser es radicalmente inaccesible para el pensar, y ahora nos lo comunica de un modo más firme.

“Pero tu aparta el pensamiento de este camino (…) en el cual los mortales que nada saben deambulan, bicéfalos (…) gente que no sabe juzgar” (3)

Como ya hemos visto, estar en la doxa nos incapacita para aprehender al Ser. Sin embargo, es desde la misma, desde donde debemos tomar una decisión, diferenciar y separarnos (krinein) de la de la doxa para que se nos devele como lo que es. Tomar posición a partir de la verdad (aletheia), y es, en este decidir, en este tomar posición, en donde se posibilita el filosofar. Vemos, que es necesario partir del estado propio de todo mortal al llamado de la Diosa, pues sólo de esta manera, podemos alcanzar la aletheia, podemos pensarla y así, presentárnosla como Ser-verdad.

“Un solo camino narrable queda: que es. Y sobre este camino hay signos abundantes” (4)

Al pensar la alegoría del camino, pensamos en un andar constante, y recordamos la antigua tradición griega, en donde el conocimiento es representado como un camino. Dicho camino es la búsqueda, que no se agota sólo en el encontrar, sino que tiene su mayor importancia en el seguir-buscando. Términos y concepciones a las que estamos familiarizados en tanto que somos filósofos.

Este camino se encuentra lleno de signos (semata) que impiden nuestro extravío, que nos mantienen en el estado más cercano posible al Ser-verdad. Los signos que muestran al Ser, son los siguientes:

“Integro”, entendiéndole como unidad integral, no solo como una sumatoria de todas sus partes, de hacerlo así, estaríamos malinterpretando el pensamiento de Parménides. Otra forma de asir este término es contraponiéndolo al de dispersión. Integro / Dispersión.

“Único”, como primacía e identidad, como simplicidad contrapuesta a múltiple. Como unicidad o lo sorprendente, y por último, único como totalidad, de nuevo, sin pensarlo sólo como la sumatoria de sus partes.

“Inestremecible”, como la imposibilidad de que otro le modifique.

“Realizado plenamente”, pues no carece de nada, no le hace falta otro, pues todo lo que es, se encuentra contenido en él.

En un repaso a la clase anterior, recordamos el modo de acceso al Ser, el cual es el pensar. Y observamos la relación existente doxa-aletheia-Ser, pues jamás podremos eliminar la doxa, ya que es el estado primario desde donde comenzamos a pensar, a discernir, y a separarnos de la opinión, para develarla como no-verdad. Dicho develamiento implica directamente a la aletheia, y por lo tanto al Ser, al Ser-verdad. Al desocultar al ser, sacamos de lo oculto a la doxa.

Lo ya dicho, nos hace saber que la opinión puede ser desocultada. El filósofo no se estaciona en las apariencias (ser & no-ser), sino que el filósofo puede aprehender al aparecer y desaparecer con el pensar. Así aprehendemos a la doxa en tanto que es y no-es, y, le quitamos los velos.

Volviendo al análisis del poema, pasamos a las “pruebas” que Parménides da para sostener su argumentación cuando dice:

“nunca fue ni será, puesto que es ahora, todo a la vez, uno, se-contiene-a-si-mismo” (5)

Cabe aquí hacer la anotación de que no es la palabra “continuo” la que quería el maestro eleata mostrar, pues aún no se tiene la visualización lineal del tiempo, sino que es un con-tener-se, un “se contiene a sí mismo” dejando más en claro la idea de integridad que tanto hemos venido recalcando.

Sabiendo también que el Ser se muestra como ingénito, ¿qué génesis nos resta buscarle?, pues no hay otro que se le oponga o otro de donde haya surgido, pues de ser de este modo, ese otro tendría que ser condicionalmente un no-Ser, y eso no podemos pensarlo, ya sabemos que este camino es intransitable. Y aún así, suponiendo que la génesis del Ser fuese el no-Ser, ¿qué necesidad lo habría impulsado a nacer? ¿qué fuerza le habría llevado desde el no-Ser hasta el Ser. Si no es, y luego es, ¿qué le impulsa a ser?.

“Jamás la fuerza de la fe concederá que de lo que es se genere algo fuera de él, a causa de lo cual ni nacer ni perecer le permite Dike, aflojándole las cadenas, sino que lo mantiene.” (6)

El origen del algo, no es un punto abandonado en una línea temporal, sino que es parte fundamental, permitiéndole a ese algo, ser. Pensando en el arché, como principio, vemos que este principio-origen gobierna siempre aquello que ha creado. De este modo, el Ser es ingénito, pues de tener origen, tendría que ser el no-Ser, y de ser así el origen gobernaría lo creado, dando como resultado un mundo lleno de nada en lugar de Ser.

El ser entonces no es una cosa fuera de lo que es.

“una esfera bien redonda, equidistante del centro en todas direcciones” (7)

Aquí no existe dispersión, la imagen de la esfera representa perfección, ya que es necesario que toda ella sea justa.

Recapitulación.-

Existen dos perspectivas. La de la doxa, y la de la aletheia. Nos resta ver que no hay diferencia en el Ser, pues la única diferenciación sería el no-Ser.

La filosofía tiende al estar siendo de las cosas, el pensar pues, solo puede pensar el Ser.

Aparecer – Desaparecer

Mirada de la doxa

Ser - no-Ser

Noein

Aparecer – Desaparecer

Mirada de la aletheia

Ser - Ser

Avances próxima clase.-

La metafísica occidental, inicia con Platón y con la dispersión que hace de los entes con el mundo. Ahora el ente es solo partícipe de una idea, aspecto, forma. Se hace una fusión del mundo de lo divino y el mundo mortal, provocando un espacio común entre los dos, ahora el discernimiento de los problemas no es lineal y situado todo en un mismo plano. Sino que las cosas y su solución tienen una dirección vertical, y tienden siempre a lo “ideal”, al mundo de lo divino que esta, de alguna manera, a nuestro alcance. Esta escisión provoca un pensar particular, a diferencia del pensar que se venia gestando desde los presocráticos, entendido como integral.

Que los helenos y no se que

2008-05-06T14:23:00.000-07:00

Contexto general.-

Podemos entender y situar al periodo helenístico desde dos sucesos importantes en la historia: en su inicio con la muerte de Alejandro Magno (323 a.c.) y el suicidio de Cleopatra VII de Egipto (30 a.c.). Pero dicho periodo no podemos situarlo ni encasillarlo en esos años, pues ya se venía gestando años atrás de la muerte del Macedonio, y su herencia principal en especial en el ámbito filosófico, perduró hasta el imperio romano (aunque no de la misma manera). De un modo general, la etapa se caracteriza por dominio macedonio, desde la ascensión de Filipo II al trono de Macedonia, se produjo un cambio substancial, pues es este rey el que proyecta al país hacia el exterior y lo hace digno de la mirada de toda Grecia (recordemos que en ese entonces Grecia era solo la región donde habitaban muchos países).
Al heredar el trono, Alejandro comienza a implantar una política social mundial, de carácter externo, pues su expansión hacia Asia, y Egipto, le obliga a considerar cambios radicales en la estructura de dominio, para mantener un control sobre las tierras conquistadas. Bien es este cambio, y esta forma de tratar a los conquistados y extranjeros (bárbaros para los griegos) la que ocasiona un impacto de gran importancia en toda Grecia. Es conocida, la instrucción que Aristóteles le dio al joven Alejandro que “tratase a los griegos como un jefe, y a los bárbaros como un dueño, y de que se preocupase de los griegos como de sus amigos y parientes, y que, por el contrario, usase de los bárbaros como de sus animales domésticos.” (1). El Macedonio, como sabemos, actuó de manera contraria, provocando una concepción totalmente diferente de los extranjeros por parte de los ciudadanos griegos. Wilhem Cappelle nos menciona que la distinción entre bárbaros y griegos ya no era un principio duradero para distinguir a los pueblos del mundo, sino que el único principio ahora el del hombre, tanto individualmente como en colectividad.
Las relaciones, griegos-extranjeros, ahora eran más continuas, y mas fructíferas, pues de alguna manera, se entendía a todos como habitantes del mundo y no de una ciudad. El modelo ejemplar griego de ciudad-estado no perduró lo suficiente en este cambio tan drástico, y los ciudadanos, ahora no representaban una parte vital de un organismo llamado estado, sino que estaban abiertos a una globalización que se extendía más allá de las fronteras de su territorio, su lenguaje y sus tradiciones.
Por todo lo anterior, las relaciones inevitables con las culturas de oriente, dejaron, sino una huella radical, algunos vestigios que convirtieron a la filosofía Helenística en lo que ahora conocemos; un modelo de búsqueda de la tranquilidad del hombre, por una parte, pero también, como un modelo de vida. Vemos el caso de Pirrón, quien al viajar hasta la India en compañía de su maestro Anaxarco y de Alejandro Magno, en su regreso vivió retirado del mundo pues escucho a un indio decir a Anaxarco que era incapaz de ser maestro pues frecuentaba las cortes reales.
Si no podemos hablar de un intercambio como tal de ideas entre oriente y Grecia, definitivamente si podemos hablar de la impresión que el modo de vida de los orientales dejó en aquellos filósofos que viajaron a oriente. La práctica de sus creencias era total, y no solo teórica, esa admiración llevó también a definir buena parte del a estructura de las escuelas Helenísticas que perduraron en el periodo.
Entre todo este cambio, la deconstruccion de la ciudad-estado griega, el comercio continuo con oriente, China, África y el cambio en el pensamiento del hombre griego, es donde van a florecer las escuelas de filosofía (La Stoa, El Jardín, La Academia, y el Liceo) y las corrientes que no poseyeron propiamente una escuela (Escepticismo y Cinismo), pero que ejercieron una influencia enorme en Atenas.

Panorama de las Escuelas y corrientes.-

Algunos autores hacen mención de este periodo como una decadencia en la historia de la filosofía antigua, sin embargo, podemos decir unas cuantas cosas en defensa de la misma. Creemos con lo hasta hoy investigado, que, en efecto, el avance en cuanto a filosofía como se venía entendiendo (el estudio de la naturaleza en su totalidad, y en especial con Aristóteles, el estudio de la naturaleza física y metafísica), no se puede observar de manera clara. A esto podemos argüir, que los textos que nos quedan, son incomparables en matiz con aquellos que recibimos de Platón y de Aristóteles. Y si bien, las teorías que se manejan casi siempre son al servicio de algo más, como veremos en el epicureismo, siguen teniendo un matiz reflexivo. La diferencia radical que encontramos es que ahora la filosofía es entendida como un “modo de vida” en su totalidad. La filosofía alude a una práctica intensa de las doctrinas del maestro, en pos de una mejor calidad de vida. Por todo lo anterior, podemos decir que la actividad filosófica completamente teórica deja de tener un auge en este periodo, sin embargo, la actividad práctica se vio como nunca expresada en la sociedad griega. La decadencia la podemos centrar solo en la metafísica, y ontología, y ni siquiera estaría completo nuestro esquema, pues la reflexión, a pesar de no poseer el empuje que le habían dado personalidades como Platón o Aristóteles aún seguía estando vigente en las mentes de los maestros principales de las corrientes y escuelas. El modo de actuar, es en definitiva muy distinto pero decadencia en todo el sentido de la expresión, quedaría como algo mal utilizado en el presente trabajo.

Pasemos a hablar propiamente de un panorama general de dichas escuelas y corrientes que florecieron y perduraron en esta etapa. A finales del siglo II a.c. el principal centro de actividad filosófica seguía siendo la ciudad de Atenas, esto no quiere decir que no hubiese más escuelas a lo largo de Grecia, pero sin duda, aquellas que resultaban más atractivas, y que tenían mayor influencia en el mundo griego eran las residentes de Atenas. Esta actividad, se concentraba en cuatro escuelas; “la Stoa” (Estoicismo), “el Jardín” (Epicureismo), “la Academia” (Platonismo) y “el Liceo” (Aristotelismo) y dos corrientes “Escepticismo” y “Cinismo”.
En las escuelas encontramos una sucesión de jefes de las mismas, los cuales generalmente eran o nombrados por el jefe que dejaba el cargo, o escogidos en votación por los discípulos. Esto permitía que la escuela y las ideas del fundador y jefe fueran perdurables para la posteridad. Los centros estaban abiertos a todo público, mismo que podía ingresar en el momento en el que deseara, pues los lugares se consideraban públicos a pesar de algunas tener residencia en propiedades privadas. De cierta manera, el nombre “escuela” fue tomado como “lugar de reunión” pues podemos ver que aun no se tiene la infraestructura de una escuela como la conocemos ahora. Un ejemplo claro resulta el de Zenón, quien fundó su escuela debajo de un pórtico de la ciudad, de la “Stoa”, este se convirtió en dicho lugar de reunión a donde se acudía a escuchar las lecciones del maestro.
Al momento de ingresar en la escuela, no solo se tomaba la decisión de escuchar las doctrinas del maestro, sino que es precisamente en este periodo Helenístico en el que ahora se sigue un modo de vida, de acuerdo a las doctrinas del maestro. Los estudios filosóficos obedecen a esta causa, y se practica y hace coincidir el discurso filosófico con el actuar diario.

Por parte de las corrientes, solo podemos decir que eran solo adeptos a una postura ante la vida, generalmente fundada por un maestro, a quien se le seguía, en este rubro, vemos que Pirron, con el escepticismo y Diógenes con el cinismo fueron los principales exponentes de estas corrientes. En este caso, no existía una organización educativa, como en las escuelas asentadas. En estas corrientes, no existían dogmas a seguir, impuestos por el maestro sino que son dos modos de vida, pero que van más allá de seguir las enseñanzas del maestro. Estas corrientes consisten principalmente en tomar dos posturas ante la vida, radicales de alguna manera. Pues se suspende completamente el juicio sobre las cosas en el escepticismo, y se niegan las convenciones de la sociedad en el cinismo.

Vemos entonces que cada escuela se caracteriza y se define por una elección de vida. “La filosofía es amor a y búsqueda de la sabiduría, y ésta es precisamente cierto modo de vida” (2). Ahora vemos que la filosofía adquiere una tarea más y sin embargo nunca deja de lado este punto importantísimo que es el saber. Podemos preguntarnos aquí, si todas las escuelas y corrientes definían a la sabiduría de maneras iguales. En efecto, Pierre Hadot nos menciona que todas las escuelas Helenísticas parecen definirla poco más o menos en los mismos términos, ante todo como un estado de perfecta tranquilidad del alma. Ahora vemos, que esta tarea nueva que ha adquirido la filosofía es la de ser una terapia para las desgracias humanas. Desgracias causadas según los cínicos por aquellas convenciones y obligaciones sociales que nos vemos determinados a seguir en algún momento. El escepticismo nos dice, que son las falsas opiniones que poseemos de las cosas que conocemos, lo que nos causa estas desgracias, como no podemos aprehender nada de manera segura, la tranquilidad llega solo cuando suprimimos todo juicio hacia las cosas. Epicuro menciona que es la búsqueda de “falsos placeres” lo que nos lleva a esta miseria humana, debemos a través del intelecto, buscar los placeres estables que sean duraderos y verdaderos. Y por último, la Stoa nos dice que es la búsqueda de un placer e interés egoísta lo que nos suprime de la felicidad, este enfocarnos hacia nosotros mismos es lo que nos tiene sumidos en la miseria. Vemos pues una cierta diferencia aquí, entre las escuelas dogmáticas quienes nos indican, o quienes nos dan la premisa de cambiar nuestros juicios de valor hacia las cosas, ya sea buscando ciertos placeres, exaltándolos, o suprimiendo otros. Y por otro lado, la escéptica, aquella que nos provee la indicación de suspender todo juicio de valor en general. Dentro de las dogmáticas vemos que aun prevalece en tres escuelas aquella búsqueda de la felicidad en un fundamento finalista como es el bien. El platonismo, el aristotelismo y el estoicismo aun predican con este precepto, el alcanzar el máximo bien. Sin embargo, la diferencia aquí recae sobre el epicureismo, quien no ve al bien como una finalidad, sino al placer como la finalidad de todo acto humano, de esto, hablaremos en las próximas páginas.

Asi, de a cortitos

2008-04-28T13:44:00.000-07:00

Asi, oblongo, no-cuadrado, dado y puesto en el mundo.

De ninguna manera obstinado, pero con la intencion de sumergirme más en aquél dejo de lo miserable, para, por contradictorio que se pueda entender, alegrarme del regreso a mi compostura.
Embargado, si, por un calor inexistente, por un color de a blancos y negros que solo acentua lo que no puedo asir.

Intentando salvar lo poco, asesinando lo burtal, y con ganas de resucitar algo que parece más muerto que la tierra.

No me veo en el espejo, clavado a mis ojos encuentro unicamente la silueta de cierto hombre carente de identidad, y escaso en causalidad.

Este despertar a una angustia que posee mi respiración, absorbe el control de mis pensamientos, para llevarlos a las tristes conjeturas que ahogan la congoja de mi corazón. Y es que, seguro es, que no pasan de las cuatro de la tarde y ya he sentido que el mundo entero me entra por los ojos, que los sonidos del universo se amontonan de a uno en uno en mis oidos, hasta hacer de su estancia un peligroso cúmulo de conexiones en la memoria.

Una cercania que flota dentro de un plano abierto hacia la angustia, atrapado en dicha cercania, me es imposible abandonarle. Aunque, para ser honestos, intenciones me faltan, y muchas, pues he de repetir que quisiera sumirme más antes de intentar salir. Considerando esto, como ilógico, atenderé a explicarme a mi mismo que, al menos si me sumerjo más, si abrazo mas la desdicha, en algún momento posaré mis indecisos cimientos de reflexión, en el fondo seguro de la miseria, en el que imposible resulta llegar más abajo.

Ahora, en un segundo momento de este proceso, las voces se han tornado cacofónicas. Balbuceos, es de mas decir, sin sentido. Entran a mi mente, pero, pasan desapercibidos, contonean sus siluetas infames y sin forma en el fondo de mi entendimiento que no quiere entenderles, que no puede entenderles, pues no hay nada que aprehender. Los ojos sangran pedazos de destellos sin orden, obtienen de la realidad solo fotografías aisladas en la inmediacion de lo que percibo, no hay nada. Sólo ilusiones.

Me muevo en lo que no es, y siento aquello que no está. Mi error es creer que de verdad me encuentro en la miseria.

Oblongo, no-cuadrado, dado y puesto en el mundo. Sin-sentido-por-sentir.

T del C

2008-04-20T16:11:00.001-07:00

Introduccion.-

En el presente trabajo, expondremos de la manera mas sintetizada y clara posible el problema del conocimiento a partir del libro “Teoría del conocimiento” de Johannes Hessen (1). Además propondremos una exégesis sobre un tema determinado, para aclarar un poco el panorama que se tiene sobre la teoría del conocimiento como rama propia de la filosofía. Dicho tema en nuestro caso, será la Verdad, entendida como “Alétheia”, la palabra usada en la antigua griega para designar el concepto. Comprendemos pues, que la verdad, tiene una importancia fundamental, pues, en el supuesto de que pudiésemos conocer, la única manera de saber si este conocimiento es verdadero, sería con los criterios de verdad adecuados. Al parecer, la definición: veritas est adaequatio rei et intellectus, como la concordancia juicio-cosa, resulta insuficiente en ciertos casos. Insuficiente e incluso peligrosa, pues, dado que su esencia es en la libertad, le deja al hombre, este “débil junco al viento”, la enorme tarea de crear algo fijo y estable como este criterio de Verdad que tanto buscamos.

Por todo lo anterior, se considera que en el problema del conocimiento expuesto en Hessen, la concordancia juicio-objeto resulta endeble cuando intentamos fijar de manera férrea aquí la esencia de la verdad. Todas las afirmaciones anteriores serán explicadas en el transcurso del trabajo y desarrolladas a partir de un análisis e investigación hechas sobre tres determinados filósofos que tratan el tema. Dos de ellos antiguos y de gran genio: Parménides y Heráclito, y un tercero: Martín Heidegger, filósofo y pensador alemán paradigmático. A través de esta línea haremos la disertación que proponemos, y obtendremos conclusiones que nos permitirán afirmar la fortaleza o incluso la necesidad de esta nueva concepción del concepto de Verdad.

Pasemos pues ahora a exponer, en primer lugar, el problema del conocimiento mostrado por Hessen.

El problema del conocimiento en J. Hessen.-

Antes que cualquier otra cosa, Hessen va a preguntarse por lo que es la filosofía, pues, como tenemos entendido, la Teoria del Conocimiento esta circunscrita dentro de los vastos campos de la filosofía. Por lo tanto para entender aquello en lo que vamos a sumergirnos, es menester de alguna manera conocer de donde es que surge, cual es su origen (entendido como: aquella techné de donde proviene).

Para entender esto, para tratar de definir un concepto tan grande como es “filosofía” vamos a necesitar una herramienta igual de grande para poder explicarle. Una herramienta que nos provea la luz necesaria para indagar en aquello donde no alcanzamos a primera vista. Pues es conocido que antes de intentar definir algo, es necesario observarle. Y, en base a esta observación nos acercaremos más a una explicación de lo que queremos conocer. Dicha herramienta, es conocida como “Fenomenología”. La fenomenología, se encuentra al servicio de la teoría del conocimiento dice Hessen. A través de dicho método, nos acercamos a una definición de la filosofía.

Lo que a continuación hará Hessen, es revisar los sistemas filosóficos más sobresalientes y de una manera, el modo de actuar del pensamiento proveniente del filósofo. Encuentra Hessen, que existe, en estos sistemas un denominador común que es: el hecho de que todos estos son sistemas filosóficos provenientes del espíritu. Y colocara de ejemplo a los parangones más sobresalientes que aparecieron después de Socrates: Platón, Aristóteles, Descartes, Leibniz, Kant y Hegel. La tendencia en estos admirables filósofos, siempre será hacia la universalidad, y se nota en ellos y en su pensamiento una orientación hacia “la totalidad de los objetos”, en contraste y oposición al especialista que tiene una mirada sectorial cuando estudia las cosas. Además de que el esfuerzo de estos personajes será completamente intelectual, guiado, por la razón. Estas notas, menciona Hessen, serán las características esenciales de toda filosofía: Universalidad y trabajo intelectual. En otra reflexión investigativa, vemos que, los problemas a lo que se aboca la filosofía han variado desde sus inicios, pues, sabemos que los primeros pensadores, extendieron su mirada hacia el exterior, hacia el cosmos. Una reflexión externa y una intención de comprender el universo dominaban en la antigüedad. Con la aparición de Sócrates, el vuelco es completamente contrario, pues ahora la reflexión se vuelve hacia el hombre mismo, el objeto de reflexión resulta ser aquél mismo ser que reflexiona. Podemos decir muy someramente, que este cambio se ha presentado de manera continua en la historia de la filosofía. De esto último, decimos que la mirada filosófica ha variado y cambiado de percepción desde entonces, de una concepción del yo a una concepción del universo. Concepciones que no serán contradictorias sino que estarán unidas por un lazo de correspondencia.

Después de todo esto, podremos llegar a la primera definición de la filosofía que nos da Hessen: La filosofía es la autoreflexión del espíritu sobre su conducta valorativa teórica y práctica. A partir de esta definición podremos colocar a la Teoría del Conocimiento en su lugar correspondiente dentro de la filosofía.

Max Scheler

2008-04-07T16:59:00.000-07:00

-El puesto del hombre en el Cosmos-

Pocos son los pensadores que logran dejar una huella imborrable en el pensamiento contemporáneo. Pocos son los de genio único. Sin embargo, Max Scheler lo logra en ésta obra. En el libro, podemos darnos cuenta del gran conocimiento que Scheler tenía en su época. Su dominio de todo aquello que acontecía en el ámbito científico es admirable. Y es precisamente con este conocimiento, con esta erudición, con la que va a desarrollar su antropología filosófica.
El filósofo, hace una recolección extraordinaria de varios pensamientos antropológicos. Y es a partir de estos de los que va a partir su disertación sobre el hombre. El propósito de dar a conocer el puesto del hombre como tal dentro no solo del mundo, pues este término podría abocarse únicamente al plantea tierra, sino dentro de todo el cosmos, dentro de todo el universo y dentro de todos los entes. Lo logra a través de un análisis que merece toda nuestra atención. Comenzando con las concepciones que se tienen del hombre, realiza una revisión a las antropologías existentes, la religiosa, la de la antigua tradición griega, y la positivista, heredada de la ciencia y evolución humana. Scheler reconoce en efecto que estas tres antropologías pueden concedernos una visión panorámica del problema del hombre. Sin embargo aun hace falta justificar completamente su posición, y su lugar. Esta necesidad lleva a Scheler a estudiar en la mayor parte y por medio de las tres posiciones al hombre.
Las respuestas que nos provee son en efecto magníficas, y dan mucho de que hablar, para empezar, por que de alguna manera logra sacar al hombre de entre los entes del mundo como uno mas de ellos. Pero no lo hace por medio de un absolutismo, ni por medio de una creencia en una divinidad, sino a través del análisis de toda clase de conocimiento.
Scheler, magnifica al hombre dándole un puesto, no un lugar entre todos los entes existentes. Y este puesto logra dárselo, o mejor dicho: logra que el hombre se de cuenta de su puesto, a través del espíritu. La razón ya no es el único artilugio por medio del cual podemos justificar nuestra diferencia con los animales. La razón que ahora ha sido fuertemente criticada ya no puede sustentar de manera total nuestra diferencia con los demás entes habitantes del mundo. Por lo mismo Scheler buscará ese fundamento en el espíritu humano, capaz de hacernos estos ascetas del mundo. Este ascetismo es de alguna manera, dentro lo que el llama “tener conciencia”, poseer la voluntad para elegir, y retraernos del mundo. Esta capacidad es dada por el espíritu. Y este retraernos, es en pos de poder llevar la energía del cosmos hacia el mismo. Y a pesar de que esto pudiese parecer un absolutismo extraído de manera religiosa, Scheler lo hace partiendo de lo más importante, un análisis de lo más completo sobre el hombre. Aquello con lo que va a iniciar es los grados del ser psicofísicos. Explicando que el primero, es el impulso afectivo, concerniente en el grado mas inferior a las plantas. En él no hay conciencia, ni sensacion o representaciones. Es un psquismo amorfo que apenas despunta y es el que corresponde al reino vegetal. El segundo grado, es el Instinto, correspondiente a toda clase de animales. Perfilado como innato y hereditario. Su orientación fundamental se dirige a la conservación de la vida y la de la especie. El tercer grado, es el de la memoria asociativa, vinculado a cierta forma de reflejo condicionado, corresponde a los animales inferiores. Que sintetizan en sí los tres niveles mencionados. El último grado, viene a ser el de la inteligencia práctica, está todavía condicionada por los impulsos, pero ya es capaz de "elegir" entre lo útil y lo agradable. Hay que hacer una acotación aquí, la cual es saber de antemano, que el Hombre posee todos los grados del ser psicofísico, por lo que no es posible determinar una diferencia radical entre él y los animales superiores. Pues de esta manera iremos abriéndonos paso hacia una justificación de mayor importancia dada en el espíritu.
En la naturaleza específica de lo humano Scheler ya no va a situar a la razón o el logos como la diferencia y el artilugio principal por el cual el hombre es reconocible como superior a todo ente en el mundo. Ahora, el espíritu toma el orden y el grado más superior por el que el ser humano puede entender a sí mismo con un puesto. Las características del espíritu pueden enumerarse en las siguientes:
Su desvinculación existencial de lo orgánico; esto se explica a razón de que los animales se relacionan con su entorno de manera intuitiva, sin la capacidad de elegir de alguna manera el tener conciencia resuena un poco en este punto. El hombre, a diferencia, posee esta libertad de percibir el mundo externo con cosas. Es una independencia con respecto a lo orgánico.
La capacidad de objetivar; es tener conciencia de nosotros mismos, es la autoconciencia del espíritu para consigo mismo. Esto, es la posibilidad de hacer objetiva la propia subjetividad del hombre. Para marcar una diferencia, las plantas no tienen conciencia, tienen una existencia extática. Los animales, a pesar de poseer conciencia, no tienen conciencia de sí mismos. Solo el hombre posee autoconciencia, es éste el punto que dará realmente la diferencia entre el ser humano, los animales y las plantas existentes en el mundo.
Para cerrar podemos decir que la antropología de Max Scheler resulta de algún modo y permitiéndonos una cierta libertad en el lenguaje “Iluminadora” pues nos permite darnos cuenta de un rescate del concepto del hombre, que ha venido desgastándose con el paso de la historia, pues en determinado momento ya no es suficiente con el raciocinio para diferenciarnos de las demás cosas. Max Scheler hoy no viene solo viene a dar cuenta de esa diferencia, sino que, a parte y por sobre todo, nos viene a hacer explicito el puesto y no lugar que tenemos en el ser.

Miguel Ángel de la Rosa.

Ponencia

2008-04-06T18:04:00.000-07:00

Introducción.-
Varias maneras hay de ingresar en la filosofía, y la suspensión de juicios para con las creencias parece ser una de las mejores vías de acceso hacia estos terrenos. Pero resulta también importante el darnos cuenta del lugar donde estamos parados, y en este caso, el punto de partida desde dónde comenzamos a hacer reflexión. A pesar de no poseer la totalidad de los conceptos para poder explicar y desarrollar nuestras dilucidaciones de la manera más idónea, es nuestra obligación ejercitar nuestro pensamiento como estudiantes. No debemos refugiarnos en la vergüenza al pensar, para a continuación superar el miedo a la reflexión que poseemos, una reflexión de carácter primigenio y si se me permite decirlo, originaria. Entendida como la más libre de todo prejuicio filosófico, pero también la que posee la suficiente madurez para la tarea propuesta. Iniciar en cuestiones metafísicas el día de hoy parecería una empresa difícil de lograr. Sin embargo, sabemos que todo el mundo vive con presupuestos metafísicos, sabemos bien que en nuestro discurso se permean conceptos tan importantes como el de “Ser” o “Existencia”. La situación nos indica una precomprensión de los caminos que ahora estamos recorriendo. Por esto, confiamos en el hecho de que, guiados por nuestra razón y nuestro pensamiento, estaremos en terrenos seguros y adecuados para dar una mirada filosófica que nos ayude en el ejercicio comprensivo y en el espíritu creador, que habremos de poner en juego en el futuro. Este día hemos tomado como tema de reflexión, la verdad. El recorrer del pensamiento será propio, pero en determinado momento coincidirá con las doctrinas de pensadores como; Parménides, Heidegger, Nietzsche, Aristóteles y Heráclito. Y lo dicho justo antes, no es en tono de vanidad, muy por el contrario indica que nuestro andar es acorde con el pensamiento que no se contradice y con la reflexión ya madura (en un sentido estricto de la palabra). Es alentador para nosotros, saber que nuestro andar por muy primario y rudimentario que parezca, es un andar que todo pensador ha seguido en su momento.
Hacemos por otra parte, un llamado a la emoción de aprender la verdad. Como pensadores, como estudiantes de filosofía, es menester tener estos conceptos fundamentales (“Ser” y “Verdad”) presentes en todo momento, sin importar cual sea el tema que estemos trabajando. Para justificar lo anterior, podemos mencionar que las implicaciones metafísicas de la ética (por ejemplo) subyacen, en la necesidad de fundamentar los valores últimos (como la bondad) en Dios, o en el hombre mismo. Cualquiera de las disertaciones que se hagan, nos llevará a planos metafísicos en determinado momento. Teniendo entonces presente a la verdad como nuestro objetivo primario, se mantendrá el espíritu que busca, el espíritu que no se cansa de indagar, y que no se cansa de preguntar a pesar de que parezca no haber respuesta. La jovialidad con la que a veces un estudiante puede actuar, es solo la respuesta a esa necesidad de conocer la verdad por el simple deseo de saber. Este mismo deseo está presente en todo filósofo. Y es más explícito en aquellos que fueron los primeros, pues es natural concebir que su pensar, a pesar de que muchos lo consideren arcaico, es el más originario de todos. Es aquél en el cual se pensó como filósofo, pero sin dejar de tener el espíritu de un joven. Maravillados con la razón, su reciente descubrimiento, los presocráticos hicieron de ella la herramienta magistral para acceder al “Ser”. Las obras que construyeron y sus trabajos, nos dejan hoy, y a conveniencia del tema, la palabra “alétheia”, la manera de concebir la verdad en la antigua Grecia. Heráclito de efeso y Parmenides de elea, son con quienes podemos entenderla de mejor manera, pues sus respuestas a la “verdad del ser” son dos de las más grandiosas respuestas jamás proveídas. Respuestas que hoy en día son punto de inicio de varias tesis filosóficas.
Comencemos entonces la tarea de hoy y preguntémonos de la manera más simple por la verdad. No olvidemos el lugar desde donde preguntamos ni lo que somos cuando preguntamos. Tengamos en cuenta lo más básico, el pensar como guía, y la no contradicción. A partir de aquí, y con esta actitud, ya tenemos cierta ganancia como estudiantes, y como filósofos si así se quiere ver.

Iniciando con la curiosidad.-
Si alguien nos preguntase: -¿Qué quieres decir cuando dices que algo es verdadero?-, ¿qué es lo primero que llega a nuestra mente? Podemos acudir en primera instancia a los conceptos de; realidad, lógica o incluso relatividad. Sea cual sea el criterio que apliquemos a estos términos podemos obtener varias perspectivas, y distintos puntos de abordaje hacia el concepto de verdad. Estamos entonces ante el problema para definir nuestro concepto y para llegar a un lugar certero dónde posar nuestro pensamiento. Tenemos la necesidad de exponer nuestra intuición al momento de ir a buscar, sino la definición, al menos un brevísimo acercamiento a la verdad.

Podemos, hacernos algunas preguntas respecto al concepto, y a nuestra concepción del mismo. Así, al menos tenemos un punto de partida para emprender el camino lo que buscamos.

En un inicio ocurre que los términos a los que recurrimos exponen varias perspectivas desde las que podemos abordar el problema. Al relacionarle con la realidad, entendemos lo verdadero como todo aquello que posee su lugar en el mundo. Lo ente que está frente a nosotros y que percibimos a través los sentidos. Este ente, y esta percepción, es lo que calificamos en algún momento como verdad. Lo real, el ente que percibimos en el mundo se convierte en una de las primeras nociones para aprender el término. En una segunda instancia, llamándole a la verdad como "lo lógico" acude a nuestro pensamiento aquellas proposiciones e inferencias formuladas correctamente en la lógica clásica y atendemos a lo verdadero en contraposición a lo falso. En otro caso, pensamos en lo lógico como lo que ocurre de acuerdo al movimiento y actuar natural de la sociedad. Lo coherente, como la razón de dominio público, lo "lógico" (expreso en la gente común) como aquello que va acorde a la sociedad, y lo "lógico" entendido también como las proposiciones formuladas correctamente y la validez de éstas. En un tercer y último punto de partida, pensamos en la verdad como algo "relativo", vemos que el valor de la verdad recae en los juicios que hacemos de las cosas. En la concordancia, acudimos a fijar la esencia de la verdad en la relación de nuestro juicio con la cosa y la concordancia de estos dos.
Cuando reflexionamos en estas tres perspectivas nos damos cuenta de que es casi imposible tratar de imponer o encontrar un carácter totalizador cuando pensamos en la verdad, y mucho menos, un carácter absoluto.

Recordemos ahora, la situación en la que nos encontramos. Somos estudiantes en la búsqueda de una aprensión del concepto de verdad. Y, en nuestro intento, al hacernos preguntas comunes, hemos podido darnos cuenta de que las asociaciones que tenemos para con el concepto que buscamos, pueden ser diversas. De cierto modo, las maneras tan divergentes de enfrentar este concepto, hacen que nos conduzcamos por caminos un tanto desiguales. El analizar cosas distintas que responden al concepto de "verdad" nos hace en algún momento preguntarnos por una verdad más externa y totalizadora, por una verdad absoluta y fija.

Lo anterior, podría parecer una barbarie, más, si tomamos en cuenta el anuncio que nos ha legado Nietzsche: "Dios ha muerto, todo está permitido". Sería un error tomarlo al pie de la letra, debemos atender aquí a una exploración más profunda del aforismo. La muerte de Dios, no representa la caída de la religión humana, ni siquiera la de un Dios en específico. Si buscamos un poco encontraremos una respuesta un tanto más interesante. La muerte de Dios, el anuncio hecho por el filósofo representa la muerte de todo absolutismo, de toda verdad fundada en absolutos, de toda posibilidad de fundamentar la verdad en algo divino. Si Dios ha muerto, todo está permitido, todo es una mera ilusión, todo viene a ser pura creación humana, todo emana de nosotros mismos y cualquier verdad por la que queramos regir nuestro comportamiento o nuestra conducta moral, esta atada inevitablemente a la perspectiva de cada uno de nosotros en cuanto a nuestro entorno social. La muerte de todo absolutismo, lo que nos viene a anunciar Nietzsche actúa como un revitalizador para nuestro pensamiento. Hace que nos demos cuenta que no podemos fundamentar a "la verdad" en absolutos como Dios o la Razón. La validez del juicio humano, es ahora dónde recae la esencia de la verdad. Pero, ¿acaso es este el lugar mas originario dónde podemos encontrarla?.

Nos preguntamos al inicio por la verdad, por aquello que queremos decir cuando mencionamos que algo es verdadero. Lo "lógico" es lo verdadero, lo "real" es lo verdadero, lo “relativo” pertenece a lo verdadero. Si traemos a escena estos términos como respuesta primaria, vemos que no todos presentan un mismo ángulo para abordar el problema de la verdad. Vimos también que es casi imposible pensar en absolutismos. En especial porque nos hemos dado cuenta que todo absolutismo ha perecido, que la verdad ahora, está fundamentada en la perspectiva humana, en el juicio y concordancia con la cosa que menciona. Sin embargo, captamos también, aquello que entendemos por "verdadero" al momento de hablar, sin necesidad de dar razón o explicación de éste concepto. Mismo que, visto subjetivamente, permea nuestro discurso, a pesar de que podamos entender de él, cosas diversas.

Todo lo mencionado anteriormente podría parecer confuso. El no encontrar una verdad absoluta, el observar que las verdades están en la validez del juicio o que todas éstas son creadas por el hombre perturba nuestro corazón cuando meditamos en el tema. Y, en nuestro espíritu juvenil es común tomar todas las respuestas inmediatas que tengamos en mente e intentar analizarlas prontamente. Pero no debemos dejarnos confundir acerca de todo este asunto y con la más impenetrable de las serenidades prosigamos con la intención de un niño, pero con la cautela y racionalidad de un filósofo.

Así es como comenzamos a preguntarnos por la verdad, iniciamos nuestro recorrido con la curiosidad, la pregunta abstracta, la intención de conocer. Y, respondiendo como lo haría cualquier persona, entendemos que hay un concepto de "verdad" que es inherente a nuestro discurso. Inherente a nuestro conocer y a nuestro saber. Cuando decimos "es verdad que el sol calienta" estamos recurriendo al testimonio de los sentidos, o para hacerlo un poco más corto, a la experiencia. Pero, si analizamos un poco las cosas, podemos ver que la verdad no se encuentra totalmente en la correspondencia de nuestro juicio con la realidad. Tampoco podemos decir que la fundamentemos completamente en la realidad o en las inferencias lógicas y proposicionales que hagamos de la experiencia. Entonces, no podemos decir que alcancemos totalmente la verdad desde estos puntos en particular. Pero, ¿acaso esto implica que no haya una verdad total?, y les suplico que no se entienda esto como una verdad absoluta, sino aquella a la que nos acercamos de distintas maneras en las preconcepciones que tenemos y que se hacen expresas en nuestro discurso. Si recordamos a Aristóteles un poco, probablemente nos demos una idea de lo que tratamos de aprehender: "La verdad […] nadie puede alcanzarla dignamente, ni yerra por completo […] individualmente no es nada, o es poco […] pero de todos reunidos se forma una magnitud apreciable" (1). No negamos la existencia de lo que buscamos. Pero al obtener varias respuestas a nuestras preguntas, caemos en la confusión. Nada más innecesario, pues, como podemos ver, el tratar de alcanzar la verdad es como intentar darle a un blanco con una flecha: acción, fácil de lograr, pero imposible cuando nos damos cuenta de que jamás podremos acertar en el blanco totalmente. Entonces, el hecho de que encontremos varias maneras de abordar el tema de la verdad, no es mas que una indicación de que lo que estamos buscando es algo que poseemos inherente a nosotros pero solo por pequeños hilos conductores, a saber, diversos e incluso yuxtapuestos en ciertas ocasiones. Pero no desfallecer es nuestra tarea. Continuar serenamente nuestro camino se convierte en menester si queremos alcanzar una "magnitud apreciable".

¿Cómo hacerlo si tenemos la enorme figura de Nietzche?, ¿Cómo hacerlo si Dios ha muerto?, ¿en dónde fundar una verdad total?. Verdad a la que accedemos desde pequeños puertos, pero que ahora es imposible justificar por medio de Dios y de la Razón. ¿En dónde poner el valor y la esencia de la verdad?. Si lo hacemos en el juicio y la concordancia de este con su objeto, y vamos un poco más a fondo podemos hacer unas cuantas observaciones. Entendemos que el juicio es afirmar o negar algo, sobre el objeto. El juicio prescindiendo de un análisis fenomenológico o gnoseológico riguroso, proviene desde nuestra capacidad racional. Nuestra razón nos permite emitir juicios, afirmar o negar algo. Esta afirmación o negación será valida si concuerda con el objeto, pero bien hay que hacer la acotación aquí. La verdad de un juicio (implicando por supuesto, en esta, el uso de la razón) es derivada de algo más originario.

Aquello que estamos buscando acepta esta mención (concordancia) de lo que es lo verdadero. Pero lo que no acepta, y lo que nosotros tampoco podemos aceptar, es el concebir a la concordancia y al relativismo como la totalidad de la verdad. Pues es con ésta negación con la que daremos el siguiente paso en nuestro andar. Llegar a utilizar nuestra intuición más primaria (entiéndase intuición como la intención guiada por el raciocinio) en pos de acercarnos más a esa totalidad de la verdad. A una verdad más originaria que todas las que residen en la concordancia o en los formalismos lógicos. A una verdad más general.

Procuremos andar despacio, dado que al hablar de verdad "en general", los malentendidos han de surgir a la primera voz, pues se nos puede decir que estamos haciendo una filosofía ambigua o inconsistente. Teniendo en cuenta que el tema de la verdad tiene por sobretodo implicaciones metafísicas de valor primario, el buscar una verdad en general nos hace pensar en generalidades metafísicas. Y si ha de haber una crítica hacia ésta búsqueda hay que pensar en las inferencias que tiene la metafísica sobre todos los aspectos de la vida. Cuando estudiamos un problema metafísico estudiamos la generalidad de las cosas que de él derivan, pues es un punto incuestionable el hecho de que total y general son algunos de los calificativos más recurrentes. Nos atrevemos con todo derecho a decir que la metafísica no plantea el ser de las cosas desde un punto de vista sectorial sino desde el punto de vista más general y totalizador de todo. La metafísica no estudia al ser con un ojo tapado, sino que le aborda con todos los ojos con los que al hombre le es posible ver. Preguntar pues por una verdad en general, es preguntar por el fenómeno de la verdad en general, una pregunta enteramente metafísica.

Ya estamos adentrados en los terrenos en donde preguntamos por la verdad, y dicho sea de paso, por el ser (pues estamos preguntando el ser de la verdad en su totalidad metafísica). Para no dar el salto desde la verdad hasta el ser, basta con la simple intuición por el momento. Aquella que nos hace entender esta unión como la verdad del ser, pues ya sabemos que no buscamos la verdad enunciada en la concordancia ni en la relación que existe entre el juicio y la cosa. Sino indagamos y preguntamos por la totalidad de la verdad, la verdad del ser. Cuidando por supuesto de caminar con la precaución que ya nos ha hecho Nietzsche, de no intentar encontrar fundamentos metafísicos para nuestro estudio en absolutismos.

La verdad como “λήθεια” para nosotros.-
¿Cuál es entonces un previo acercamiento hacia nuestro destino?, si no estamos dispuestos a aceptar a el fenómeno de la verdad como sólo concordancia. Vayamos un poco más a fondo, en virtud de lo que somos: estudiantes dispuestos a hacer filosofía, somos caballeros que buscan, que indagan. Somos amantes de la verdad. Si nos atenemos a esto, al sentimiento más puro y primigenio que ocurre en nosotros, tenemos un camino por recorrer. Si atendemos antes que a otra cosa a nuestras intuiciones más originales, a aquellas que están libres de estructuras complicadas de conocimiento, obtendremos una simpleza que no significa carencia de contenido. Heidegger, en su curso impartido el semestre de verano de 1941 en la Universidad de Friburgo, titulado “Conceptos fundamentales” (2), nos hace un llamado bastante interesante “[…] debemos comprometernos con una actitud que no precise de conocimientos particulares previos ni científicos , ni filosóficos” . Este llamado ya nos reconforta al sabernos apoyados en nuestro trabajo que no conlleva pretensiones más lejanas al “simple deseo de saber”, sin más, sin implicaciones que justifiquen este deseo (al menos no por el momento) tomamos el camino con las herramientas mas básicas de las que disponemos, nuestra racionalidad y nuestra intuición (en este caso, guiada por la razón). El llamado a lo originario que hace Heidegger nos dispone a recibir este no-nuevo, ni rescatador, sino revolucionador de lo que vemos como verdad, en este caso entendida como λήθεια “Alétheia”.
Pero el paso de nuestra simple intuición que nos denota el no poder concebir a la verdad únicamente como concordancia, hasta el complejo estructuramiento que hace Heidegger en “Ser y Tiempo” (3) sobre la verdad entendida como Alétheia parece demasiado largo. Y de algún modo contraproducente e incluso contradictorio para lo que aquí estamos tratando. En efecto, cuando lleguemos a analizar completamente el verdadero contenido de la estructuración y sistematización que se hace en Heidegger, perderemos un poco esa intuición que nos ha llevado a cierta ganancia propia. A lo que atenderemos entonces no será a toda ésta composición filológica heideggeriana, ni a su disertación sobre la relación entre el “Dasein” y la “Verdad”, sino al llamado que hace a lo originario. Y al pensamiento primario entendido como el pensamiento de los primeros filósofos.
En la antigua Grecia la comprensión y aprensión de la verdad se daba por medio de la “Alétheia” Que en una traducción rápida y común seria “lo develado”, “lo descubierto”. Si recordamos un poco, nos podremos dar cuenta que este modo de ver, también se encuentra inmanente a nuestra comprensión y a nuestro lenguaje, en lo que llamamos un “descubrimiento” es también dar con la verdad. Acertar en nuestra búsqueda conlleva esta acción. El fenómeno de la verdad es una experiencia que tenemos que vivir. Este descubrir, en palabras de Heidegger es “dejar ser al ente en su totalidad”. Pero como mencionamos anteriormente, no es necesario por ahora entrar en la compleja estructura ontológica de la verdad que propone su filosofía.
Volteamos pues rápidamente la mirada a Heráclito, el filósofo de gran genio, el oscuro pensador. La familiarización de este personaje con la concepción la Alétheia es una de las más grandes que podemos encontrar en la historia antigua. Pues es normal encontrarlo en un enamoramiento por aquello que esta escondido, y digno solo para los que lo buscan. El desprecio hacia las cosas comunes y de dominio público es expreso en casi toda su filosofía, pero el punto que mas nos concierne son algunos de sus versos (4).
“Muy preciso es que los hombres que aman el saber traten de enterarse de muchas cosas”. Por supuesto queda claro lo que el filósofo nos dice de cierto. Pues todo aquél que ame la verdad intentara conocerle, este amar, esta intención, es presente y natural en todo pensador digno. Es de suponer que todo el que ame la filosofía, tenga el mismo deseo de conocer, de alcanzar la verdad.
“La verdadera naturaleza gusta de ocultarse”. En efecto, la verdad está reservada para si misma, esta velada, esta oculta. La verdad del ser se encuentra oculta a primera instancia. Nuestra tarea, hacerla salir a la luz.
“El soberano, cuyo oráculo es el que está en Delfos, no dice ni oculta, sino da señales”.
El dar señales es en la verdad, ella nos provee pistas para alcanzarle. Se oculta a si misma, pero deja la puerta de entrada para que, señalándole le quitemos aquello que la cubre. El señalar corresponde a nosotros.
Esto nos puede dar una idea un poco general de la manera de pensar de Heráclito y cómo es que podemos relacionarlo a lo que aquí pretendemos. La intención del filósofo es la misma que la de nosotros, acercarnos más a la verdad librándonos de todo prejuicio que antes hayamos tenido, o al menos suspenderlos un momento para poder acercarnos de una manera mas libre a ella. Pues este fenómeno que ahora estamos conociendo, de algún modo puede resultar nuevo para nosotros.
Pasando a quien muchos consideran la contraparte de este pensador, veamos un poco de Parménides de elea.
Parménides, es otro de los más grandes filósofos que puede complementar un poco nuestro entendimiento sobre este concepto de “Alétheia”. Él nos hace referencia a una verdad cercana a lo divino. Pero debemos atender al llamado principal y no guiarnos por las primeras impresiones que nos lleguen de su poema. Pues si bien es cierto que es la diosa Verdad quien le habla, no debemos entender esto como si estuviera personificando a la verdad. Sino como si la diosa, y la verdad fuesen la misma cosa. Vayamos ahora, a las alegorías que aquí presentamos (5). “[…] cuando se apresuraron a escoltarme las hijas del Sol una vez que atrás dejaron la morada de la Noche hacia la luz, destocando sus sienes de los velos con sus manos.” El paso de las sombras a la luz, la acción precisa de desocultar, de sacar a la luz y de quitar los velos. El filósofo eleata aquí nos propone darnos cuenta de cómo es el transito del error a la verdad. Verdad manifiesta como el lo entiende, en el ser. Y verdad manifiesta también, como un transito de la oscuridad de la noche a la luminosidad del día.
“Las yeguas me llevan y tan lejos como alcance mi animo me escoltaban“. Probablemente nos resulte difícil de entender este verso. Pero basta con una pequeña sumergida al contexto en el que se desenvolvió Parménides para darnos cuenta de que es precisamente del ánimo del que estamos hablando, de nuestra intuición. La intuición del filósofo la rige el pensar. Y es este pensar el que va a dar con el ser, el ser-verdad. Probablemente no encontremos muchas referencias a la verdad. Pero hay que recordar que para el maestro eleata, la verdad se encuentra inherente al camino del ser. En el camino del no ser se encuentra el error ni la falsedad. Por otro lado, el único camino que podemos recorrer y asir con el pensar es el camino del ser. El camino de la verdad. Así, entendemos que la intuición intelectual llevó a Parménides a alumbrar la verdad, a quitarle los velos y hacer salir a la luz al ser que conocemos como ingénito, imperecedero, infinito, indivisible e inmóvil.
Las dos respuestas, podrán parecer contrapuestas, pues Heráclito proclama el devenir, mientras que Parménides el ser inmóvil y totalizador. Este punto no nos concierne en esta conferencia, pero para dejar las cosas más claras, solo diremos que ninguno de los dos estaba equivocado, cada quien alcanzó la verdad quitándole los velos a eso que se muestra. Dejando ser al ente en su totalidad.
Ahora, el recordar el proceso de estos dos magníficos maestros de la filosofía antigua, nos permite entender mejor la postura de ver las cosas y de proceder de los filósofos que aman a la verdad y que la entendieron como nosotros lo estamos haciendo ahora, como aquello a lo que hay que descubrir en pos de nuestro amor por el saber. Aquello que viene a ser nuestro tesoro más preciado, y nuestro anhelo más grande.

Conclusiones.-
No podemos como filósofos trabajar sin tener presente a la verdad, como guía, como rectora, como aliente. El día de hoy, y con las problemáticas tan acuciantes de la era, se vuelve casi necesario el tener un punto fijo de referencia para nuestro actuar, para nuestro proceder. La era de la técnica se nos ha venido encima, pero esto no significa algo completamente malo, pues la técnica no es representada solo por la ciencia. Sino que es también un modo estructurado de pensamiento. Hoy en día la mecanización y la productividad nos hacer correr a pasos agigantados. Nos hace medirnos en necesidad de un funcionamiento y nuestro valor comos seres humanos radica en qué tanto produzcamos en cuan poco tiempo. Es por eso que nosotros funcionamos a revoluciones distintas del andar humano, pues no participamos dentro del juego del mundo, nuestro pensar es y debe ser meditativo y, de alguna manera, ajeno a estas exigencias de la era. Pues poco falta para que el hombre deje de pensar en aquello que merece ser pensado. En lo verdaderamente importante, y es aquí donde el anuncio de Nietzche hace mella en nuestros corazones. El vivir sin un fundamento absoluto tiene dos caras que merecen ser sacadas a la luz. La mejor de ellas, nos da la posibilidad de crear, para buena fe. La peor de las dos, nos deja al desamparo de cualquier valor universal y absoluto en el que se pueda regir nuestro comportamiento.
Ahora y como necesidad, es momento de darnos cuenta. Y de hacer dar cuenta. No es un impulso a negar todo lo que somos y todo en lo que estamos constituidos, sin embargo es necesario saber a donde vamos y después de todo esto, ¿qué sigue?.

La verdad, compañeros, hoy los conmino junto conmigo a buscarla, no en el juicio, sino en el actuar constante de nuestras vidas y en lo que se muestra en el mundo. La verdad, considerarla como aquello que no debemos olvidar, y aquello que nos impulse a seguir en nuestro camino, en nuestro andar y en nuestro amor por lo que hacemos. Ya es ganancia estar en marcha.

Notas.-

1.-Aristóteles, Metafísica. 993 b.
2.- Utilizamos la traducción de Manuel E. Vázquez García hecha para la editorial Altaya.
3.- En la traducción hecha por Jose Gaos, para el fondo de cultura económica.
4.- Utilizamos la compilación y ordenación de Marcovich incluida en el libro de Alberto Bernabé. (véase Bibliografía).
5.- Utilizamos la compilación incluida en el libro de Alberto Bernabé. (véase Bibliografía)

La verdad os hará libres

2008-04-04T15:14:00.000-07:00

Hoy se me ocurrió así como la idea mas brillante y esclarecedora que jámas me había llegado a mi cabeza desde los 145 axiomas de como el ser es explícito y práctico en la realidad que hice el semestre pasado... La verdad ilumina.

"El cambio (entendido como diferencia en contraposición con identidad) es verdadero en cuanto a concordancia del juicio con lo ente, pues representa lo real. Pero en el modo de desencubrimiento el cambio adquiere un segundo plano, y el ser parmenideo (Identidad) viene a ser verdadero, pues estamos dejando ser a lo ente, estamos dejando de percibirlo de la única manera en que podemos percibir en la realidad y lo dejamos ser en su totalidad.

El estudiante y el Ser

2008-02-17T15:19:00.000-08:00

Conferencia presentada en el XII EREPFIL
Llevado a cabo en la ciudad de Monterrey Nuevo León

Resumen:

En lo natural, nos proponemos re-revisar la teoría primaria del ser, vislumbrada principalmente en Parménides de Elea. Preguntándonos por los problemas de la filosofía contemporánea, y cómo es que hemos llegado a este punto de nuestro andar. Pensando y teniendo las bases para una crítica correcta de lo que tenemos por supuesto.

Al hacer una revisión de estas cuestiones podemos dar elementos fuertes para sustentar una importancia fundamental de una revisión esencial de los primeros filósofos y qué es lo que los asemeja y diferencia de los filósofos que continuaron su labor.

Introducción.-

Cuando uno como estudiante ingresa en el ambiente filosófico, le resulta común encontrarse con una cantidad extraordinaria de teorías, doctrinas o tesis filosóficas de gran valor para el desarrollo del pensamiento. Es menester para nosotros entonces, comprender de la mejor manera posible toda la reflexión que implican dichas teorías. Muchas veces es necesario hacer más de una parada en las lecturas que hacemos para encontrar el valor exacto y profundo de lo dicho por el autor, ya que las ideas transmitidas están compuestas por una carga de conocimiento impresionante y un significado que implica el dominio de otras teorías o hipótesis. Nuestra obligación, entonces, reside en adquirir esa carga de conocimiento suficiente para hacer una exégesis idónea, un análisis profundo, y una critica correcta de aquellos filósofos que estamos leyendo. Pero una cosa que no podemos dejar de lado es la pregunta intuitiva, aquella que acosa nuestro espíritu en pos de la investigación del tema. Es este vehículo el que nos reconforta en la posición actual de pupilos, y nos da valor a adentrarnos en aquel mundo que pareciera tan inalcanzable cuando uno comienza con sus estudios filosóficos. Esta pregunta emerge desde el fondo de nuestro corazón indicándonos una inquietud. La inquietud, a saber, errónea o acertada, por si misma representa ya una ganancia. Una ganancia que es ejemplificada en aquella voluntad para investigar y refutar lo criticado, o concretar que el autor defiende una tesis fuerte. Se puede comprender entonces que ésta voluntad sea un tanto común en nosotros los jóvenes, un apasionado deseo por saber qué es lo que podemos hacer, qué es lo que podemos cambiar, qué es lo que podemos aportar.

Es, el ejercicio de la investigación y la critica, lo que construye la filosofía desde la antigüedad. La dialéctica como método de refinamiento para las doctrinas filosóficas viene a ser la herramienta con la que formamos todos estos diálogos en los que nos hemos entrometido desde hace ya suficientes años.

Si tomamos a la dialéctica como una ventaja para el florecimiento del conocimiento filosófico podemos agradecer a ella el avance que hemos logrado hasta de hoy en filosofía. Y si atendemos a su llamado, nos daremos cuenta de que es idóneo criticar, con conocimiento y fundamento. La crítica ha sido encontrada como uno de muchos vehículos para entrar en este medio. La discusión y el diálogo en clase deben presentarse como una prioridad a favor del aprendizaje.

Nuestra intuición, entendida como un instinto iluminado por la inteligencia, es una de las ventajas que tenemos como estudiantes para iniciar este viaje tan complicado hacia el terreno filosófico. Aunque también resulta de importancia fundamental tener las bases el conocimiento filosófico actual. Dichas bases las podemos encontrar en los primeros filósofos, y a pesar de que algunos pensadores modernos consideren a su reflexión como temprana o un poco carente de rigor y de método, no pueden negar que es en estas bases tempranas en las que bien se fundamenta toda la filosofía moderna. Es imposible desligar cualquier doctrina actual de ese pasado primario que dio origen a nuestro pensamiento desde hace ya 2500 años. Es por eso que en este trabajo me propongo no revisar, sino re-revisar lo que es el pensamiento antiguo, principalmente en Parménides de elea y su pregunta metafísica. Además de proporcionar argumentos para dar a entender por qué es necesario aprender de ellos antes de intentar aprender de los filósofos posteriores y antes de criticar formalmente una teoría.

Resulta interesante ver cómo en algunas áreas, la excursión filosófica se inicia desde adelante con algunos filósofos contemporáneos, y cómo es que tenemos que regresar hacia el pasado, sin importar cual sea el tema que estemos estudiando. No se trata tampoco de poner en tela de juicio todo lo que ha hecho el pensamiento moderno, el cual abarca una área muchísimo más extensa de la que abarcaba hace 2500 años, sino de aprender las bases en las que se funda este pensamiento, tomando en cuenta todo lo que tenemos ahora como contribución de la dialéctica y de la critica.

Este proceso de aprendizaje en las aulas, a veces nos lleva a leer autores contemporáneos preguntándonos por el problema del hombre, sin tomar en cuenta de dónde o con quién inicia dicha cuestión. Preferimos recurrir Descartes antes que a otro filósofo a la hora de preguntarnos por el conocimiento. Y en algunos casos queremos entender al ser desde Kant, sin entender desde dónde es que él lo entiende. O lo que es más importante aún, con quién es que surge el problema y cómo es que surge.

Así, comprendemos entonces que el pensamiento filosófico tiene unas bases que debemos de conocer, porque será con esas bases con las que podremos defendernos en el futuro ante cualquier crítica que se nos haga, o con las que podremos defender cualquier critica que hagamos. Quisiera dejar en claro, ya que se dio la oportunidad, que no se trata de integrar la filosofía antigua al pensamiento contemporáneo como si aquella fuese la filosofía verdadera, o la más competente, no. El camino recorrido por los excelentes personajes como pueden ser; Heidegger, Kant, Leibniz, Descartes, Platón o Aristóteles, no es menos que admirable, y la construcción filosófica que han hecho es maravillosa, pero no apta para una persona que no tiene las bases necesarias para entrar en este terreno. Es poco fuerte un argumento que se hace hacia el análisis de “la nada” de Heidegger cuando no se tiene pleno conocimiento de las propiedades características del ser, aquellas enunciadas por Parménides.

El pensamiento antiguo refiere aquellas raíces del pensamiento medieval y contemporáneo en principios metafísicos. Al inicio, podrá parecer un salto raro, de algunas cuestiones como podrían ser: la Ética, La filosofía del Hombre, o la Estética etc., hasta los ámbitos de dominio del ser, pero si prestamos atención, y hacemos una pregunta más que a las que estamos acostumbrados, podremos ver que esta pregunta que hacemos esta fundada en la pregunta metafísica. Todas las cuestiones que podamos indagar en la filosofía actual y moderna, tienen su origen en la pregunta por el “ser”, en la pregunta por el hombre, o en la pregunta por el conocimiento. Cuestiones que tienen su origen en el pensamiento temprano, y en uno de sus principales exponentes como lo es Parménides de elea.

Vayamos entonces a ver dónde radica la importancia de volver a los orígenes de la filosofía como la conocemos y cuáles fueron esas definidas maneras de pensar y a qué preguntas se dieron respuesta en esos días.

De Parménides y el Ser.-

¿Cuál es la importancia que le podemos atribuir a Parménides de elea, como filosofo, como descubridor, como pionero, como maestro de algo que hoy en día tenemos, no por supuesto, sino por cierto en nuestro pensar?

Las sentencias máximas que poseemos hoy de este filósofo se pueden resumir en las siguientes:

El Ser es y el No Ser no es

Es lo mismo pensar que ser

La verdad es develada al hombre

La verdad se alcanza con el pensamiento

Si tomamos estas sentencias, y las analizamos dentro de su contexto, encontraremos que son irrefutables y que las críticas que se hagan pueden ser fácilmente descalificadas.
Pero no es casualidad que la doctrina de Parménides sea lo suficientemente fuerte como para que en ella se base mucho del pensar actual. Estas sentencias vienen de un proceso reflexivo completamente impresionante y sin precedentes. De un proceso reflexivo que introdujo un camino por el cual la filosofía se conduce al día de hoy, la cual a veces niega la importancia de su pasado en algunos casos, y en otros le menciona con intensa algarabía.

Sin duda, Parménides brindo ese empujón al pensar metafísico, el cual es, la raíz que alimenta el árbol del pensamiento filosófico, a pesar de que los objetos de estudio se alejen mucho los unos de los otros.

Ahora bien, es también necesario mencionar que Parménides no fue el primer filósofo, ni tampoco el primero que se pregunto por aquello que comparten todas las cosas, por aquello que le es común a todas las cosas. El pensamiento ya residía en la mente del hombre, probablemente desde el primer momento en el que piso la tierra como tal. Y esta curiosidad, esta pregunta intuitiva, este instinto iluminado por la razón, fue el que hizo mella en Tales y le conminó a buscar respuesta de una manera más cercana a la razón. El análisis reflexivo inicia con un esfuerzo enorme en el filósofo de Mileto, considerando el contexto y la carga cultural, podemos decir que es lo suficientemente plausible el salto que hace este filósofo. Pero es con Anaximandro, con quien comienza a adquirir el tinte metafísico necesario para que Heráclito venga y aporte conceptos novedosos y tesis de sorprendente racionalidad al tema. La importancia de Heráclito reside en convertir el tema de la Physis en el tema del “Ser” notando ahora que aquello que comparten por igual todas las cosas, no es algo material, sino algo de carácter esencial. Aquél con quien se cierra este ciclo es sin duda Parménides de elea, quien toma el pensamiento heracliteano y le aplica la lógica, y el principio de no contradicción, esta herramienta indispensable para el desarrollo de un pensamiento coherente, y racional.

Parménides no se guía por otra cosa que no sea su pensamiento, su razón, y el principio de no contradicción, además (haciendo un paréntesis), es primordial cuando hablamos de este filósofo, mencionar el lenguaje metafórico, la mitología y las analogías que maneja en su poema “de la naturaleza” para llevar un conocimiento sumamente abstracto hacia las masas, además de aproximarnos a este conocimiento de una manera mas idónea. Pero no es mi intención ahondar por motivos de tiempo en este tema. Ahora, volviendo al principio de no contradicción, éste le parece a Parménides una verdad evidente, demasiado clara de cualquier forma que se le vea. Pero una verdad evidente no es suficiente para sustentar lo que él esta investigando, lo que hace, es demostrar esa verdad, enunciando el principio de manera lógica, y lo convierte en la primera verdad formal de la historia ‘El ser es”. Es esta la primera sentencia que tenemos de completa fiabilidad en el pensamiento metafísico. Un juicio analítico, diría Kant, un juicio que no nos provee saber, diría Descartes. Pero más que nada es un avance tremendo, ya que se convierte en una cuerda lo suficientemente fuerte de la que nos podemos afianzar en nuestro andar hacia la búsqueda del ser, o hacia la búsqueda de la respuesta a nuestra pregunta metafísica.

La confianza de Parménides hacia la razón se ve reflejada en la segunda sentencia enunciada; “Es lo mismo pensar que ser”. Y ya vimos que esta confianza no es completamente infundada. Es respaldada por aquel principio formal que enuncia la verdad evidente del ser. Además de todo, esta auto-correspondencia del ser y del pensar es evidente aunque no tanto enunciable por una tautología en palabras de Parménides. Dicha correspondencia entre ser y pensar, se puede aprehender de maneras distintas. Ya sea, calificando al pensar como una clase de ente por sí mismo, es decir participe de un todo, que en este caso, es el ser, y que por lo tanto hace corresponder al pensar con el ser. El pensar es un ente y este ente es. También podemos pensar esta correspondencia en otro sentido, dándonos cuenta de que la única manera que tenemos de aprehender, concebir o entender al ser, de darnos cuenta de que existe, es con el pensar y no con los sentidos. Esta correspondencia entre pensar y ser, es también uno de los fundamentos de toda la metafísica actual. No podemos desligar al ente del pensar, ni mucho menos al ser. Esta correlación se refleja en los sistemas metafísicos, y es de importancia clave poder entender como dicha relación, adquiere la lucidez necesaria con Parménides, para tomarlo por mucho, como algo completamente necesario en nuestra educación filosófica.

La verdad en Parménides, viene a ser algo codiciado. Se nota en el poema la pretensión parmenidea de tratar de encontrarla. La misma se nos enseña, no como algo evidente, ni como algo accesible por medio de los sentidos, sino como algo cubierto a lo que le debemos quitar el velo. La verdad se muestra escondida, evidente, pero escondida, al grado de dejarnos ver únicamente una pequeña parte de ella. Nuestro trabajo, según Parménides, reside en ir hacia la verdad y quitarle el velo con el pensamiento, para darnos cuenta de que ésta verdad está en realidad más cerca de lo que siempre habíamos imaginado, pero lejos de nosotros por nuestra incapacidad de investigar hacia ella. Este problema del conocimiento es tratado después de que el filósofo eleata enuncia las características del ser, cuando se da cuenta de que este mundo abigarrado de colores, movimiento y cambio es contradictorio del mundo en el que podemos entender al ser. La contradicción entre el pensar y vivenciar el mundo como lo percibimos, genera un problema de categoría esencial. Así, sabemos que Parménides no solo nos heredo respuestas, sino también problemas, problemas que encontraran un intento de solución con Platón y Aristóteles, pero que se verán también llevados hacia un camino constreñido por los filósofos posteriores.

Ésta forma de afianzarse al conocimiento, ésta manera de investigar, éste modo de proceder de Parménides, al compararse con la manera de proceder de otros filósofos, es inigualable. Es completamente individual, y no se trata de hacerlo parte de un subjetivismo, sino de darle el valor necesario a este filosofo.

Podremos pensar que su reflexión es joven, o poco metódica. Sin embargo es imposible negar que en Parménides encontramos el inicio de los problemas fundamentales de la metafísica y, por ende, de toda filosofía posterior, claro está que ya vislumbrábamos unos atisbos de estos problemas en la intuición de Heráclito, y resulta que sus respuestas son sorprendentes, pero no superan el tinte de hipótesis.

Por otro lado, las respuestas de Parménides se convierten en respuestas y problemas fundamentales, puesto que están sustentadas en verdades evidentes que resultan comprobables. No se le debe el merito completo a la lógica, ya que podemos ver en Gorgias una refutación al principio de identidad, pero esta refutación es también tirada abajo de manera sencilla. La lógica es una herramienta fundamental para hacer una doctrina más fuerte. Pero esto no es suficiente para Parménides, Parménides quiere lo evidente, y lo quiere demostrado. No quiere algo que sea fácil de criticar, ni quiere algo que sea un supuesto, algo que contenga una verdad incomprobable como principio.

Es en todo esto en lo que el pensar parmenideo se diferencia de todo el pensar que le procede, en hacer una doctrina evidente, pero aparte de evidente, demostrable, y también fundamentada en la lógica. De esta doctrina postula algunas tesis que son lo suficientemente fuertes como para que aún discutamos sobre ellas. Y discutimos sobre ellas, a saber, porque es el medio que tenemos para hacernos de más conocimiento. De esta forma podemos calificar de necesaria e imprescindible esta dialéctica, que se muestra en la historia de la filosofía como un antecedente ineludible a la evolución de las ideas.

Del pensar actual.-

Es entonces como calificamos a la critica y a la dialéctica como parte de la filosofía moderna, incluso le damos la categoría de necesaria. Pero, ¿Qué pasa con el pensamiento contemporáneo? ¿Hasta dónde nos ha traído ese pensamiento? ¿Qué tanto es el camino que hemos recorrido por medio de esta dialéctica desde hace 2500 años?

Existe en algunos filósofos una tendencia a apartarse del pensamiento antiguo, y suele mencionarse como mínimo el trabajo de los primeros filósofos, como pueden ser Heráclito y Parménides, en comparación con Platón, o Aristóteles. Es claro que los últimos dos trataron más temas, y dejaron caminar a su razón por caminos mas extensos y diversos que los de estos primeros filósofos, sin embargo el esfuerzo en Heráclito y Parménides es notablemente mayor. También es importante mencionar, que de los últimos dos tenemos pocos fragmentos y poca herencia literaria, en cambio, de Aristóteles y Platón poseemos fuentes sumamente amplias.

Calificar a estos pensadores como primordiales, no será nada absurdo, ya que mucho del pensamiento actual tiene sus bases allí. Sin embargo, por muy contradictorio que parezca, éste pensamiento contemporáneo también trata de alejarse de esa antigüedad, negando lo que es su cuna. El pensamiento antepasado es base en cuanto a que desde esas sentencias se derivan todas las cuestiones filosóficas que nos atañen hoy en día. Toda cuestión filosófica, si se lleva un nivel arriba, tiene su fundamento en la pregunta metafísica y esta metafísica se comienza a desarrollar sin duda en los pensadores de hace 2500 años.

Uno de los principales síntomas de este alejamiento, y de cierta clase de decadencia en la filosofía, es la presentación de supuestos como fundamentos de una teoría. Estos supuestos se hacen pasar como argumentos, lo suficientemente fuertes como para tratar de defender o apuntalar lo que se esta diciendo. Así, encontramos muchas teorías que no pasan de eso, teorías. A pesar de que sean grandes esfuerzos del pensamiento y de que abarquen un área considerablemente mayor, en comparación con el área de estudio del pensamiento primario, son más débiles que ellas, pues tienen como fundamentos, argumentos que son supuestos o simples hipótesis. Uno de los ejemplos más claros, lo vemos en Platón, en donde las ideas se extienden hasta un lugar inalcanzable por el hombre real, mucho más allá que con el esfuerzo del pensamiento. Este postulado no puede tomarse como error, pues no podemos verificarlo ni para bien o para mal. No puede enunciarse como una tautología. Este enunciado se puede tomar como un supuesto en categoría de que lo que prediquemos de él, no es el valor mismo del sujeto. Lo que Platón predica de las ideas no es una afirmación de la naturaleza de las mismas, sino una hipótesis que se demuestra con más hipótesis, partiendo de la afirmación de que los sentidos nos engañan a la hora de percibir el mundo como es. No se le puede recriminar a Platón que su método no sea lo suficientemente fuerte como para que la teoría sea indudable, ya que el objeto de estudio no permite que se postulen enunciados de carácter evidente. Otro ejemplo es el sistema cartesiano de la duda. A primera vista parecería una manera suficientemente cercera de encontrar la verdad (como algo a lo que podemos quitarle el velo para que salgamos a su encuentro). Sin embargo, esta duda que Descartes tiene, le lleva a posarse sobre el sujeto pensante. El sujeto pensante cartesiano y la afirmación de la existencia a partir de los pensamientos, solo trae consigo el problema siguiente: la suposición implícita de que “existe” “alguien” en quien se desarrollan los pensamientos. Es una especie de círculo vicioso que tiene la necesidad de pasar de la duda a la afirmación y hace dependientes a la una de la otra.

Descartes, de nuevo, no incurre en el error, no falla, sus aportaciones y en especial esa rotación de 180 grados que hizo hacia el “yo” como un sujeto pensante, resulto revitalizador para la filosofía. Ya que como podemos recordar, la manera de ver las cosas era hacia fuera desde que Aristóteles nos propuso una manera idónea de ver el mundo.

Ahora debemos pensar un poco, y si una duda (cartesiana o no cartesiana) nos embarga, dejémonos llevar por ella, ya sea, para conocer la verdad, o para restaurar las hipótesis de aquél que las menciona. Una de las primeras cosas que a un estudiante de filosofía le embargaría en estos terrenos, sería el preguntarse por aquellas teorías que suenan completamente coherentes y lógicas, y sin embargo, que son completamente contrarias. Aquellas teorías que se contraponen y que, aunque nos parezca ilusorio, parecería que las dos tuvieran todo de verdad. La critica aquí, se alcanza a si misma. La critica (que es la constructora de la filosofía como la conocemos) se muerde a si misma para ver qué tan efectiva es. El estudiante, por intuición, decide criticar a la crítica, y preguntarse; ¿por qué es que todas las teorías pueden ser criticables? ¿Acaso no hay alguna que este libre de todo ataque? ¿Cómo es que varias teorías pueden estar en pelea y sin embargo parecer completamente lógicas?

Es en este punto donde la vista del filósofo se vuelve hacia el problema del conocimiento, el problema del hombre, el problema del ser y la pregunta metafísica.

¿De dónde viene nuestro conocimiento?

¿Cuál ha sido el camino que ha seguido la filosofía para legar al día de hoy?

¿Se ha fallado en algo?

¿Existe acaso alguna manera de conocer la verdad sin dudas?

A estas preguntas se han brindado varias respuestas, y se puede pensar sin temor a fallar que, si bien el andar filosófico que hemos seguido no ha sido incorrecto o completamente inútil, implica una serie de puntos débiles que nos permiten dudar, y preguntarnos por casi todo lo que se ha escrito hasta ahora.

Se piensa en el olvido del “ser” como uno de los síntomas de esta imperfección filosófica moderna. Y en efecto, esta pretensión arquimédica de tratar de dar con una filosofía certeramente verdadera es bastante criticable por si misma. Sin embargo también es digno de la propia filosofía el preguntarse por ella.

Como vimos antes, la pregunta por el ser, fue la primera pregunta de importancia filosófica. Esta pregunta recayó completamente en la mente del filósofo eleata. El camino propuesto por Parménides nos ofrece un avance tal vez lento, pero un poco más certero. Sin dejar de lado la lógica, nos llama a que busquemos la verdad, la verdad que puede ser develada para nosotros si tenemos la intención de encontrarle.

Conclusiones.-

Es necesario para el estudiante hacer una revisión fundamental de las primeras teorías metafísicas, ya que es en este marco en el único en el que podemos entender las teorías modernas de los filósofos que generalmente estudiamos. Por lo mismo, un aprendizaje esencial de la historia de la filosofía antigua viene a convertirse en herramienta para una formación idónea en nuestra carrera filosófica.

Es claro que las bases firmes de un pensamiento, radican en las raíces del pensamiento universal. No podemos dejar de lado los problemas esenciales por los que se ha cuestionado el hombre de manera primaria. A pesar de que hoy en día existan varias ramificaciones de esa pregunta primaria, es importante que mantengamos siempre al ser en nuestra mente. Preguntándonos por nuestro avance y por la manera en que se ha dado el este avance. Con estas bases tendremos las defensas y armas necesarias para un desarrollo completo y bien estructurado de nuestra reflexión.

De nuevo, reitero, no se trata de echar abajo todo el pensar filosófico contemporáneo, ni moderno, sino de reflexionar por la cuestión misma. Sabemos que somos libres de preguntar por cualquier cosa dentro de nuestra materia, siempre y cuando la pregunta se formule con la coherencia requerida. Y ahora, si preguntamos por la evolución de la filosofía, llevados por esa intuición juvenil, nos damos cuenta que la empresa que nos proponemos tiene una extensión incalculable. Pero como ya lo dije, el simple hecho de tener esa intuición, ésta pregunta intuitiva, ya encierra una ganancia. Porque en caso de que nuestras sospechas fuesen confirmadas, aportaremos cambios substanciales al contenido filosófico que tenemos por conocido. Y en caso de que nuestro cálculo resulte erróneo, no habremos hecho menos que una investigación de aporte primordial para apuntalar lo que hasta ahora se ha trabajado dentro de la manera que conocemos de hacer filosofía. Pero la ganancia principal, y a mi gusto, la única ganancia verdadera, es que de cualquier manera, al pensar en el ser, en la pregunta metafísica, y en las preguntas del conocimiento y del hombre, estaremos haciendo, por encima de cualquier otra cosa; filosofía.

Parménides

2007-11-25T18:59:00.000-08:00

Breve Revisión de Parménides de Eléa
Introducción.-
Pocos filósofos tienen la grandeza de ser recordados miles de años después de haber vivido y expuesto sus teorías. Otros, en menor número tienen el privilegio de verse admirados por dos de las figuras más representativas de la historia de la filosofía como lo fueron Platón y Aristóteles. Y otros pocos tienen la brillantez para introducir grandes cambios o verdaderas revoluciones dentro del pensamiento trascendental. Son contadas, entonces, las ocasiones en que nosotros como estudiantes podemos tener el lujo de revisar las ideas de estos filósofos, de comprenderlos y dialogar con ellos a través de su obra.
Pasemos entonces a lo que nos concierne, de lo que aquí pretendo hablar. Centrémonos pues en cosas serias. Hablemos de Parménides de Eléa.
Poco puedo decir de Parménides en cuanto a su biografía. Sólo unos datos que fueron recopilados por antiguos historiadores y comentarios por parte de otros filósofos. Los diálogos Platónicos que lo mencionan (1) se enfocan más hacia sus hipótesis y desarrollo de “lo uno” que hacia su contexto vivencial. Sin embargo es importante saber con qué otros pensadores estuvo ligado nuestro filósofo para poder comprender de una mejor manera su explicación del “Ser único” (2).
Ocurre con Parménides algo curioso: su filosofía por sí misma es tremenda, brillante y excepcional. Sin embargo, cuando se le coloca en contexto y bajo análisis, adquiere el calificativo de sublime. Si a esta la enfrentamos con teorías anteriores, choca y adquiere un tono más lúcido, una fortaleza y firmeza más adecuadas como para presentarse ante nuestros ojos como grandiosa.
Uno de esos contextos es la crítica que se hace al pensamiento de Heráclito y su decir del “Cambio Continuo”. Podemos argüir a favor o en contra de que el pensamiento del eleata le debe cierta herencia a la teoría del “Devenir” heracliteana. Pero es menester saber que la crítica hacia Heráclito es un pilar fundamental para exponer de mejor manera el pensamiento que tratamos de exponer.
W. Dilthey dice; “La polémica de Parménides contra Heráclito ofrece el punto de apoyo más firme.” (3). Esta mencionada revolución que nos ofrece el filósofo circunscribe los planos metafísico y ontológico. Cabe decir que, a pesar de no conocer lo que tenía en manos, se atreve a ir a los límites de estas ciencias (ontología y metafísica) y de su propio razonamiento.
El pensamiento de nuestro Parménides se expone en una obra. Un poema titulado “de la naturaleza”. Nombre que se debe a la casualidad más que a otra cosa. Como es sabido, Parménides escribía en verso, y el proemio que expone lo hace de manera épica. Este consta de tres partes en donde se desarrolla el conocimiento que se nos quiere compartir. Los análisis que se han hecho de la obra han sido diversos y varían en su interpretación. Más adelante revisaremos algunos y obtendremos conclusiones (4).
Llevemos nuestra atención pues a lo que nos interesa.
Datos biográficos.-
Parménides fue hijo de Pyres, nació en la ciudad de Eléa (este es uno de los pocos datos que se cuestionan). Su fecha de nacimiento se ubica entre el 540/539 a. C. según Diógenes Laercio, y 544/550 a. C. según Apolodoro.
La ciudad donde nació se encontraba bajo la influencia de la escuela pitagórica, por lo que es común asociarle con ella, para ser más específicos, con Aminias: persona pobre pero noble, característica que le hizo ganarse la admiración del pensador eleata. Fue de este hombre noble de quien aprendió lo que es una vida contemplativa.
Era considerado como una persona mística y enigmática. Sin embargo fue respetado por todos los que lo conocían. Su genio era notable y bien considerado. Esto le llevó a crear leyes para sus conciudadanos, las cuales se convirtieron en las mejores jamás propuestas para Elea. Los magistrados de la ciudad hacían jurar a los ciudadanos por estas leyes cada año.
Parménides perteneció a una familia aristócrata, lo que le permitió incursionar de manera sencilla en la vida política. Poseedor de linaje distinguido y de los recursos necesarios para poder subsistir con algunos lujos, mandó a construir un santuario para su amigo Aminias cuando este falleció.
Fue discípulo de Jenófanes, el supuesto fundador de la escuela eleata(4). Pero se apartó de sus doctrinas lo suficiente como para no ligarlos de una manera radical. Podría decirse a veces que aprendió más de Aminias que del propio Jenófanes.
Su discípulo, sucesor y amado fue Zenón, quien continuo su doctrina de “lo Uno” negando “la Multiplicidad”.
Se dice de un encuentro muy famoso en las grandes Panateas, donde coincidieron Parménides, Zenón y el propio Sócrates. Nuestro filósofo debía de tener para ese entonces unos 65 años “de aspecto noble” (5), y Zenón alrededor de los 45. La edad de Sócrates solo se define como joven, y la probabilidad de que tuviese alrededor de 20 años se hace presente.
En algunas ocasiones se hace mención sobre la religiosidad de Parménides y la relación entre su poema “de la naturaleza”. Y no podemos pasar por alto el hecho de que en efecto, en el poema encontramos ciertos tintes divinos y de la escuela pitagórica. Pero bien debemos analizar este poema para esquematizar todas las causas posibles, ordenarlas y obtener una conclusión más certera.
El poema “Sobre la Naturaleza”.-
El poema de Parménides consta de 3 partes esenciales donde desarrolla y expone su doctrina. Nos privaremos de resumir el poema e iremos directamente a algunos de los puntos de análisis que han sido hechos (6).
Las similitudes con Hesiodo se hacen notar de inmediato en el poema, empezando con el paralelismo que existe en el hecho de que los dos se presentan como una revelación hecha por los dioses. Hesiodo cuenta como se le aparecieron las musas para revelarle la verdad. Además de encomendarle una tarea verdaderamente profética; proclamar la verdad de los dioses eternamente existentes y exponer su origen. Esto debió de haber inspirado en Parménides la necesidad de presentarse como quien seguía los pasos de Hesiodo para derrotare en su propio juego. Sin embargo, el paralelismo no se queda ahí, y llega a un punto más lejano cuando el eleata proclama haber conocido la verdad (alétehia) por voz de la misma diosa-verdad. Es ella quien le transmite el conocimiento a lo largo del poema.
La diosa proclama la verdad sobre el “Ser”: Esta se muestra como eterna y sin principios, opuesta a las apariencias ya las engañosas “opiniones mortales”. La diosa le revela el mensaje solo a nuestro filósofo. El único mortal con el privilegio de recibir este regalo. Aquí podemos constatar como es que Parménides se ve a sí mismo como un profeta.
Alberto Bernabé menciona una polémica contra Parménides (7) por utilizar el proemio para expresar algo tan lógico y racional. Se dice que esta plegado de relaciones míticas. Lo acusan, de falta de claridad. La explicación es más simple de lo que uno podría creer. En efecto, el poema se ve encasillado en una visión “arcaica” donde el conocimiento se presenta como un viaje y el error como desviarse del camino. Por lo tanto usa la épica por que es propia de esta el esquema de pensamiento y la visión de la realidad en que se inserta (camino, justicia, ley) del viaje. Hay aquí también, un transito de la oscuridad a la luz, del error a la verdad. El viaje constituye pues, una forma alegórica común para representar historias o contenidos. Alberto Bernabé dice: “la realidad es que Parménides utiliza la forma literaria tradicional de la épica como la más adecuada a su concepción del mundo” (8).
La diosa le plantea a Parménides una dualidad, el camino de la verdad y el del error, el del “Ser” y el del “No ser”, el de la luz y la oscuridad. Esta dualidad permanece en la teoría como algo relevante que analizaremos un poco más adelante. Así como los caminos que presenta la diosa, y las cualidades que le atribuye al “Ser”. Estos caminos son mencionados como el camino de la verdad, y el del error. Mencionando una tercera vía que en realidad no es un camino, sino una equivocación, un andar errando entre los dos caminos. Esto equivaldría a afirmar la existencia del “Ser” y del “No Ser” al mismo tiempo.
La diosa también nos hace un indicación; no podemos confiar en nuestros sentidos, ya que son ellos quienes nos traicionan, quienes no nos permiten ver la verdad como cualquier persona que aspire a ella de corazón querría.
Es en este marco mitológico, religioso y revelado, donde va a desgranar Parménides su lógica irreprochable, mediante un novedoso empleo de la argumentación. Pasemos al plano mas difícil si consideramos que es apropiado. La doctrina parmenidea del “Ser”.
La Doctrina del “Ser”.-
Hay muchas maneras de abordar la teoría de Parménides, y una de ellas es poniéndola en polémica con la teoría del devenir de Heráclito. Para ser un poco mas concretos, la doctrina del “Ser” es bella por si misma, pero al ponerla en contraste con Heráclito, se vuelve sublime.
Recordemos entonces un poco que es lo que Heráclito decía. Él proclama un devenir constante en las cosas. Un cambio representado por el fuego que “se enciende y apaga con medida”. Las cosas para Heráclito no son las mismas a cada instante. El ser entonces, se expresa en las cosas, en “el Ente”. Este devenir es el cambio constante de un ser determinado para “llegar a ser” otro.
La doctrina heracliteana, incluye una distinción de aquellos que proclamaron al primer principio como algo tangible. Se menciona dentro de esta, que el principio, esta en el ser de las cosas, y no en una materia primigenia de donde pueden provenir.
Así pues encontramos en Heráclito la noción de aquello “que es”. De alguna manera, él distingue lo que es el ente en relación con el ser. Este ser, es el devenir.
Parménides introduce una revolución auténticamente impresionante. Es un cambio y un logro puramente ejemplar. J. Ferrater Mora lo menciona como “…una manera que ha sido, en muchos casos, <>, pues ha <> una de las pocas posiciones metafísicas radicales que se han dado en la historia del pensamiento filosófico de Occidente” (9). El empujón que Parménides le dio al pensamiento metafísico, es tan grande que hoy en día nos guiamos a través del camino por el que nos ha conducido.
La doctrina, como mencione antes, se puede entender mejor si la colocamos en crítica contra Heráclito. Parménides encuentra este problema; según la teoría del devenir, las cosas son y no son al mismo tiempo. El cambio implica dejar de ser algo, para ser otra cosa. Y esto no puede ser.
Pero el pensador eleata no basa esta afirmación solo en su instinto, sino en un precepto que los lógicos contemporáneos conocen como “principio de identidad”; “El Ser es, y el No Ser no es”. A partir de este precepto, Parménides puede ya decir un poco mas sobre lo que es el verdadero Ser de las cosas. Y argumentar que el cambio no puede ser, y si no puede ser, no puede existir, ni siquiera lo puedo pensar. Inmediatamente después de pensar esto, agrega una construcción de carácter metafísico, partiendo del principio (El Ser es y el No Ser no es), todo aquello que se aparte de esta premisa es caer en el error.
Sabemos que al “Ser” difícilmente le podemos definir. Para hacerlo tendríamos que predicar de él todo concepto existente o no predicar nada. En este sentido, predicar todo acerca del “Ser “y no predicar nada, resultaría mas o menos lo mismo. Viendo esto, Parménides trata ya no de definir al ser, sino de definir algunas de sus propiedades.
Se puede ya, decir algunas cosas sobre el “Ser”, tomando como referencia el principio que conocemos. Así Parménides menciona que el ser es “Único”; No puede haber dos seres. Lo que distinguiría a un ser del otro “Es” en uno pero “No Es” en otro. De creer esto, afirmaríamos el ser del “No Ser”. “Llegamos al absurdo lógico que de que el ser del uno no es en el otro” (10). Aunado a esto, si hay dos seres, entre ellos no puede haber otra cosa que el “No ser”. Y si creemos esto, predicamos que el “No ser” es.
Por tanto podemos afirmar que el ser es “Único”, pero también podemos mencionar que es “Eterno”. De no serlo, tendría principio y fin. En caso de tener inicio, antes del “Ser” no había otra cosa que no fuera el “No Ser”. Pero entonces ¿Cómo es que podemos reconocer que haya el “No Ser”?. Admitir esto, es afirmar que el “No Ser” es. Esto sería demasiado absurdo, sería como decir que el piso es plano y no plano en el mismo punto al mismo tiempo. Por esta razón tampoco podemos decir que el “Ser” tiene fin, de tenerlo, habría un instante en el que el “Ser” ya no es. Por lo tanto, el “Ser” además de ser “Único” es “Eterno”.
Pero no acaba ahí la construcción de Parménides. Se continúa mencionando que el “Ser” es “Inmutable” también. Puesto que “Todo cambio del ser implica el no ser, puesto que todo cambio es dejar de ser lo que era, para ser lo que no era; y tanto en el dejar de ser como en el llegar a ser, va implícito el ser del no ser, lo cual es contradictorio.” (11).
Pero también, además de ser “Inmutable” el “Ser” es “Infinito”. No tiene límites, ya que si los tuviera, fuera de estos límites estaría el “No Ser”. Además de esto, no puede estar en ninguna parte. Estar en alguna parte significa estar en un lugar más grande que pueda contener aquello de lo que estamos hablando, pero como el ser es lo más grande de lo que podemos hablar, no podemos decir que este en alguna parte.
La última característica que Parménides le otorga al “Ser” es la de “Inmóvil”. Al “Ser” le es imposible moverse. Porque moverse, implica necesariamente trasladarse de un punto a otro en un espacio más grande. No podemos predicar eso del “Ser.”
Es con esto como llegamos a determinar los atributos que son propios del “Ser”: “Único”,”Eterno”, “Inmutable”, “Ilimitado” e “Inmóvil”.
Resulta evidente que para Parménides esto puede resultar una confusión, ya que el mundo como lo percibimos esta lleno de cambio, de movimiento, de multiplicidad, de principio y de fin. Es pues así que se aventura a decir “este mundo abigarrado de colores, de sabores, de olores… todo este mundo sensible, es una apariencia, es una ilusión de nuestros sentidos, una ilusión de nuestra capacidad de percibir” (12). Así declara nuestro filósofo que la percepción sensible es ilusoria. Y justo después de esto, hace una afirmación tajante;”…hay un mundo sensible y un mundo inteligible”. (13). Así aparece por primera vez en la historia de la filosofía la teoría de los dos mundos.

Vamos a hablar de cosas serias.

2007-11-12T13:50:00.000-08:00

1.- Introducción: del logos o la razón.
"Generalmente" utilizo la palabra generalmente para dar indicios de una universalidad establecida o al menos inferida por los argumentos que se brindan o por las cosas que podemos conocer. A pesar de sonar como una cosa ambigua (algo que desprecio) tiene la mejor de los fundamentos; la razón. No atenderé a críticas al respecto por que es de los pocos temas que puedo darme el lujo de admitir como totalizadores y confiables. Si alguien tiene duda alguna puede hacer la prueba que guste.
El principio de identidad (El ser es y el no ser no es) nos puede brindar el mejor apoyo para desglosar cualquier análisis en pos de una solución digna de la verdad. No se trata de soslayar arbitrariamente la irracionalidad o la locura, pero incluso ellas están sometidas a los rigurosos cánones de la racionalidad. Y quiero recalcar mi mención de "cánones" y no "límites", puesto que es imposible que la racionalidad, o mejor dicho el "logos", se vea limitado por barrera alguna. Es así como podemos comprender un tanto la intensidad y el alcance del logos. No hay cosa alguna que sea mas allá de su entendimiento, incluso ya ha sido postulado que la razón puede estar por sobre cualquier principio de todas las cosas.
De ser tan clara la racionalidad, entonces no restaría a nadie mas opción que perseguir los procesos que se imponen a través de este precepto. Si es que queremos avanzar o situar todo en los fondos más blanco y puros que puedan existir.

2.- De las bases para la vida.
"Generalmente" una persona basa su vida entera, sus concepciones, juicios, entendimiento manera de proceder y actitudes en un principio o una ideología. Esta puede ser; material, inmaterial, sentimental, lógica, cognoscible o incognoscible. Para mencionar el ejemplo, un católico lo hace en Dios, un lógico en la lógica, y así demás personas pueden obtener beneficios de distintas culturas o creencias que pueden hacer esa base un tanto mas firme.
-Una persona que busque la alternatividad, que niegue tanto lo establecido y lo probado, como lo común; puede recopilar preceptos budistas, huicholes, existencialistas, religiosos etc. Así tendrá una base de creencias más ancha, firme y segura en la que reposar se vida. Sin embargo, esta misma carecerá de altura para alcanzar las metas más maravillosas. Puede ocurrir que a este personaje le sea suficiente la estabilidad con la que transcurre su vida cimentada en este apoyo. Pero si se trata de progresar o evolucionar, es necesario dejar de lado esta plataforma para adquirir nuevos conocimientos desligados de lo que se conoce.
-Una persona que esté atada al mundo sensible, al mundo impuro, al mundo que nos confunde y nos miente (ciegos de ojos y alma decía Parménides), podrá tener como apoyo una serie de funciones que puede denominar como "maneras de actuar". Estos procesos tienden a convertirse en su base mediante transcurre el tiempo, y la persona basa su vida en el modo en que ha funcionado siempre, estando o no conciente de lo mismo. Esta base es débil y tosca, rudimentaria y sin forma, el apoyo no se haya mas que en algunos puntos y con ciertos ángulos, y se tiene que estar adaptando la vida de manera que se aferre a la base.
-Una persona canónica transcurre por los caminos ya establecidos; seguros y firmes, pero con las mismas carencias de la alternatividad, poco desarrollo y pocos alcances. Usualmente esta base se compone de varios tipos de racionalidades dogmáticas y delimitadas por el mismo hombre. Estos límites han sido establecidos por el temor de ir más allá de donde es posible. La gente que apoye su ser en esta plataforma puede tener la apariencia externa de una persona sabia, y no hay duda de que sea así, pero carecen del valor de cruzar los límites preestablecidos.
-La última de las personas sitúa su existencia en nada menos que la racionalidad. Esta, como concepción humana, puede explicar todos los sucesos humanistas, pero se ha despreciado al grado de decir que es una base endeble para situar toda la existencia. Sin embargo se subestima el poder de la misma por la cobardía que es expresa cuando se menciona la imposibilidad de hacer de este precepto una base firme.

3.- De por qué el hombre rechaza el logos.
Las emociones son irracionales, carecen de aplicación de pensamiento reflexivo o razón. Que si digo eso puedo incurrir en error. Sea como sea, nos adaptamos a vivir con ellas, las hacemos nuestras e incluso les amamos, a pesar de que a cada segundo nos traicionan. La percepción de las cosas se ve absurdamente alterada por estas emociones y sensaciones. Las cosas parecen adquirir un tono mas brillante cuando nos embarga la felicidad, y la frialdad y el gris del invierno acuden a nuestro corazón cuando el dolor se hace presente. La objetividad se pierde por completo y somos presas de aquél engaño que nos había sido advertido 2100 años atrás por Parménides el grande, y unos cuantos después por Platón. Dividir el mundo de las ideas y el de las sensaciones no es cosa fácil, y mucho menos transportar ese mundo idealista al real, para poder aplicar el logos a lo racional. En una vista apriorística pareciese que es imposible determinar factores racionales a lo real. Pero esto es motivado únicamente por la incapacidad humana de desprendernos de aquél gozo inauténtico que nos ofrecen las emociones. Gozo que no se queda mas que en el instante y que se desvanece cual brisa matutina con el primer rayo de sol de mediodía. Es por eso que es irracional, por que no existe. Recordemos entonces "El ser es y el no ser no ser". Todo aquello que sea irracional no puede existir, no es más que una ilusión. Todo aquél atisbo de realidad que escape al pensamiento no puede ser, es absurdo, ni siquiera puede ser pensado. Es así que todo lo que procede del instante, de lo irracional, de lo inauténtico de lo ilusorio no se queda mas que en esbozos. Una simple sombra de lo que puede ser una verdad alejada de este mundo tan absurdo.
Al hombre le es difícil o incluso imposible aceptar esto. Tomar como una mentira todo aquello en lo que ha creído siempre, o mejor dicho; en lo que ha creído creer siempre, en lo que ha creído vivir. Su vida ha sido una falsedad y no puede aceptarlo.

-Ensayos primarios-
Miguel Ángel de la Rosa Bacilio
Octubre 2007

El Menón

2007-10-28T19:42:00.000-07:00

En el presente trabajo nos enfocaremos a analizar el dialogo Platónico “Menón” (1). Trataremos de deducir y narrar de la forma más adecuada la manera en que Sócrates nos enseña si la Virtud es algo alcanzable tanto en el intelecto como en la praxis o si es algo que poseemos naturalmente. En este diálogo participan Sócrates y Menón principalmente, pero también interviene un sirviente y Ánito.

El diálogo, comienza de manera abrupta con la pregunta directa de Menón; -Me puedes decir Sócrates: ¿es enseñable la virtud?, ¿o no es enseñable, si no que sólo se alcanza con la práctica?, ¿o ni se alcanza con la práctica ni puede aprenderse, sino que se da en los hombres naturalmente o de algún otro modo?-. Así es pues como se da libertad a la condición didáctica del maestro, que responde con una casual y casi imperceptible humillación hacia el joven, por presentar la vanidad que le ha heredado Gorgias a través de su pensamiento.
Una vez decidido Sócrates a responder a Menón, le hace plantea un problema que parecería simple de responder. ¿Qué es la virtud?, el tratar de definir este concepto lleva al joven a terrenos inseguros y de duda. Ni siquiera lo que pudiese haber aprendido de Gorgias (2) le ayudaría a contestar prudentemente. No podemos (por medio de este texto) si Menón fue discípulo directo de Gorgias, pero se hace notar en el inicio que tiene influencia sobre el pensamiento del joven. Se hace notable entonces la habilidad del maestro para poder hacer ver la verdad a los hombres, y mediante unas simples preguntas y refutaciones, coloca al joven en una situación donde se ve completamente confundido e incapaz de responder cualquier pregunta sobre el tema. Es esta la primera parte de la mayéutica socrática, el eliminar toda conocimiento débil que se creía tener sobre el tema, para poder asentar sobre nuevas bases, sólidas y duraderas, el conocimiento adecuado.

Menón entonces expone un número absurdo de respuestas, hasta el momento en que reconoce no saber nada del asunto, y es así como se puede continuar por el camino seguro hacia el aprendizaje. Pero el joven se encuentra un tanto desconcertado y temeroso. Al darse cuenta que no sabe, no tiene certeza de cómo se puede obtener el conocimiento si no puede ver hacia donde apuntar la intuición.
Hay un momento en el que Menón pregunta a Sócrates como es posible lanzarse en la búsqueda de un conocimiento, sin saber nada de este (3). Revelando de nuevo la influencia de Gorgias, le hace saber al maestro que él no cree prudente ir en busca de algo sobre lo cual no sabemos absolutamente nada. Pero esta simple mención no iba a ocasionar mayores problemas, y es precisamente un punto de unión donde Sócrates puede introducir un argumento de corte mítico, al conferirle valor a las palabras de aquellos hombres que denomina “sabios en asuntos divinos” (4).

de quienes…
Perséfone el pago de antigua condena
haya recibido, hacia el alto sol en el noveno año
el alma de ellos devuelve nuevamente,
de las que reyes ilustres
y varones plenos de fuerza y en sabiduría insignes surgirán.
Y para el resto de los tiempos héroes sin mácula por los hombres serán llamados (5)

De esta manera Sócrates puede plantear el mito de la reminiscencia, tratando de brindar argumentos teóricos como es la creencia en si. Pero no se queda ahí la intención del maestro, y llamando a un esclavo de Menón, lleva a la praxis esta teoría. Haciendo que el mozo únicamente conteste sus preguntas, sin brindarle jamás alguna clase de conocimiento, lo lleva a desarrollar los problemas básicos de geometría y resolverlos por si mismo. Así es como le da fuerza a sus argumentos. En primer lugar haciendo una deducción a través del mito mismo, y en segundo lugar con la inferencia mediante la demostración con el esclavo.
Demostrado esto, Sócrates se apresura a decir: “… creemos que es necesario buscar lo que no se sabe para ser mejores, más esforzados y menos inoperantes que si creyésemos que no conocemos ni somos capaces de encontrar, ni que es necesario buscar”.

Manteniendo la misma línea de todo el diálogo y a través de lo que Sócrates llama “Hipótesis”, ahora se dirigen hacia la tarea de definir si la virtud es algo enseñable. En esta ocasión, recurren a Ánito para que les auxilie en la empresa, remitiéndolo al diálogo y preguntándole si el considera a los “sofistas” como maestros de la virtud. Mediante un intercambio de dudas e ideas, Ánito llega a molestarse con Sócrates, ya que califica de ofensivas las cosas que el deduce. Y le lanza una advertencia profesando así su disgusto diciendo: “Yo te aconsejaría, si me quieres hacer caso, que te cuidaras; porque, del mismo modo que en cualquier otra ciudad es fácil hacer mal o bien a los hombres, en esta lo es en modo muy particular” (6).
Una vez demostrado el hecho de que la virtud no es enseñable, y deduciendo que; si no había maestros que enseñaran la virtud, tampoco habría alumnos y por lo tanto, la virtud no se puede enseñar, Sócrates abre la vía a la tercera idea, si la virtud se encuentra naturalmente en cada uno de nosotros.
Negando también esta misma idea, Sócrates ahora plantea la noción de divinidad en lo que el llama “hombres de bien”, definiendo estos como los que siempre obran en a favor del prójimo y se conducen virtuosamente. Llegando así a las conclusiones de que la virtud no se puede enseñar, y no se da naturalmente en nosotros, sino que más bien es un don divino que se presenta sin que aquellos que la reciben se den cuenta.

Aquí entonces podemos destacar la magistral conducción de Menón por parte de Sócrates a través de los senderos del saber, y por supuesto, la acotación importante que e maestro le da a el ansia por conocer, y la necesidad de aventurarnos hacia el saber, así desconozcamos todo sobre él. Retomemos entonces esta invitación de Sócrates a no atemorizarnos por el no conocer, sino todo lo contrario, a gozar nuestra ignorancia y a fundamentar nuestros deseos de saber en ella. Por que es esto mismo lo que nos abrirá las puertas al camino correcto y a lo que buscamos tan vehemente.

1.- Diálogos (vol. II), Platón, Ed. Gredos, Madrid España, 1997
2.- Sócrates hace mención sobre la seguridad con que Gorgias contestaba cualquier pregunta, aparentando saber todo de cualquier cosa.
3.- “¿Y de qué manera buscarás, Sócrates, aquello que ignoras totalmente qué es?” p. 300 d
4.- Los hombres a los que hace referencia Sócrates son aquellos sacerdotes y sacerdotisas que son capaces de justificar su ministerio, además de Píndaro y otros poetas.
5.- La cita (según la edición) se atribuye a Píndaro.
6.- Hay que recordar que uno de los acusadores de Sócrates en “la apología” es precisamente Ánito.

No lo se, pero lo reconozco.

2007-10-28T15:11:00.000-07:00

Pocas veces tengo ganas de escribir, y generalmente me encuentro sujeto a los ánimos un escritor común y corriente. Me digno a esperar la inspiración, como si fuese la única manera que conozco de escribir “alegremente”. Y no puedo decir que esto se encuentre lejano de la realidad, ya que, como se puede ver; mis escritos suelen ser “planos y grises” cuando no estoy dominado sentimiento alguno. Hoy no es el caso.

“Entre el vapor, te voy buscando, y hay una luz que va brillando, entre el cielo y el hielo, ahí estas flotando… “ Bipolar, Porter.
Quisiera preguntarme que tanta es la frustración que uno puede experimentar por el gusto de una canción y hasta que punto se vuelve irreversible fascinación que se tenga hacia ella. Y el por qué. ¿Qué contiene?, ¿qué es lo que me dice que no puedo escucharlo?.

Y aunque se puede creer, no es suficiente la fe
¿acaso no han sido escuchadas?
las voces que claman lo que es, la razón que fecunda la duda
y la locura que se funda en lo que es.

En el cielo de mil colores, en donde se vive
¿que es lo que se puede fingir?
argumentos pútridos de existencia
respuestas cargadas de hiel, cargadas del universo

El justo medio es la verdad, es la mentira y la contradicción
¿qué es lo que emana de aquí?
si caes en la espiral de la confusión
no especules lo peor, y niega lo mejor

“hay ruido bajo la cama otra vez, no los llames por favor…” Bipolar, Porter

La apología de Sócrates

2007-10-21T14:27:00.000-07:00

En el presente trabajo nos enfocaremos a analizar el texto de Platón “La apología de Sócrates” (1). En una visión personal de la tragedia. No pretenderemos emitir juicios infundados, y nos remitiremos solo a dar nuestra perspectiva del texto y la comprensión que ha sido extraída del mismo.

Antes de dirigirnos directamente al análisis del dialogo, es menester calcular el contexto de la historia. Esto, para tener la oportunidad de comprender en una mejor manera todas las situaciones contenidas dentro la defensa del propio Sócrates. Incluyendo ciertas actitudes que él mismo asume en determinados momentos.
El juicio a Sócrates en sí, actuó (probablemente) como catalizador en el pensamiento de sus discípulos. Ya que no se puede deducir que tanto influyó en sus mentes, en especial en la de Platón, el hecho de que hubiesen recibido el doloroso impulso de la injusta condena al maestro.
Las acusaciones como tales no hubiesen tenido mayor inferencia, de no haber sido por el resentimiento político que existía en ese momento en la antigua Grecia. Ya que se tenía la imagen de que Sócrates era un sofista, cosa completamente errónea, y fundada simplemente en el desconocimiento de algunos de sus conciudadanos y la enemistad que tenían hacia él.
La denuncia fue presentada por Meleto, a la cual después se asociaron Ánito y Licón. Esta culpaba a Sócrates de impío, de no reconocer a los dioses del estado y tratar de implantar nuevos, además de corromper a los jóvenes. A pesar de lo graves que pudiesen sonar todos estos enunciados, era sumamente difícil que sus enemigos consiguieran demostrar su culpabilidad y casi imposible la pena de muerte. Pero para que esta imposibilidad se diera, Sócrates tendría que recurrir a la humillación propia y a pedir perdón por algo innecesario.
Es en esta parte donde quisiera marcar un énfasis necesario. Sócrates, sabía y era consiente de que, la absolución tanto de culpa como de condena, era fácil de conseguir. Sin embargo sus convicciones y la filosofía que él había predicado durante lo largo de su vida, no podían ser envilecidas por la manera de actuar al momento de su defensa. Humillarse y suplicar no era algo que Sócrates haría, ni siquiera corriendo el riesgo de perder la vida. Es aquí donde la acusación toma su mayor acierto, en la imposibilidad de Sócrates de defenderse de la manera necesaria para salvarse.
Al final podemos saber cuales fueron los resultados en la votación (2), y nos dedicaremos a analizar en las conclusiones cuales fueron las causas mas definidas por las que se presentaron los sucesos de esta manera y el porque del el discurso de Sócrates.

Justo después de hablar sus acusadores, Sócrates toma la palabra, e inmediatamente expresa sutilmente su repudio por lo que ellos han mencionado de su persona. De una manera cordial, expone sus deseos de ser entendido como un extranjero. Solicitando a los jueces que le escuchen como a un extraño, sin dar importancia a su acento o a su manera de hablar. En lugar de ello, pide que se atienda a las verdades que el mencionará.
Sócrates hace una distinción entre los acusadores, definiendo a aquellos que le han creado mala fama en el pasado como los primeros, y a Meleto, Ánito, y Licón como los segundos. Dentro de su discurso presenta las pruebas de la errónea fama (3) que se le atribuye. Y poniendo como ejemplo la respuesta que el oráculo de Delfos le provee a su amigo Querefonte (4), al decirle que Sócrates era el hombre más sabio sobre la tierra. Provista esta mención al maestro, toma la decisión de comprobarlo, puesto que él cree que no es así. La investigación llevada a cabo por parte de Sócrates ocasiona que aquellos que han sido objetos de su investigación, encuentren su manera de pensar agresiva.

Es por esto que ya se ha ganado enemistades desde antaño.
Una vez hechas las diferencias y dando argumentos válidos para su defensa, Sócrates llama a Meleto al estrado, para interrogarle, de manera que responda a las acusaciones que ha emitido.
De una manera crítica y elegante, Sócrates pone en evidencia lo débil e incluso lo contradictorio de las afirmaciones de Meleto, dejándole en vergüenza ante el consejo. Advirtiendo que este jamás se ha preocupado por el bienestar de los jóvenes, y que es incoherente que haga la acusación correspondiente teniendo esta manera de proceder.
Serena y firmemente, han sido expuestas todas las razones necesarias para liberar al maestro de toda culpa. Sin embargo los prejuicios políticos no permitieron que los votos fueran los suficientes para evitar que Sócrates fuese culpado. Cabe mencionar aquí que era muy probable que obtuviese una liberación mediante la humillación ante el jurado, (cosa sumamente común en esa clase de procesos). Pero también es necesario reiterar que la prioridad de Sócrates era mantener su imagen. Una imagen que había poseído toda su vida, y sobre la cual profesaba su filosofía de la virtud. Ha pensado en ello todo el tiempo, y ha calculado los riesgos, y aún así ha decidido proseguir de la manera más virtuosa.
Sorprende como Sócrates puede mantener la calma en tan delicado proceso, corriendo el riesgo de la pena de muerte. Pero él mismo ofrece la explicación a el jurado, cuando menciona que la decisión que ha sido tomada no le sorprende en lo mas mínimo. Sin embargo lo que si logra sorprenderle es la cantidad de votos a su favor, ya que de haber conseguido unos pocos más (5), habría terminado todo ahí. Desde el momento en que se lo notifica a Sócrates la acusación que le ha sido imputada, el prevé como es que podría ocurrir el juicio, y alcanza se alcanza a vislumbrar una preocupación previa. Esto hace suponer que el mismo Sócrates sabía, desde antes de iniciarse el juicio, que su muerte sería poco o nada evadible.

Una vez internados dentro de lo que seria la elección de la pena que debería ser aplicada, Sócrates comienza un segundo discurso, ya no para salvarse de ser culpado, si no para evitar de la pena de muerte que había propuesto Meleto. Siguiendo la línea de comportamiento que había mantenido durante el juicio. Y hace la siguiente deducción; tiene la posibilidad de imponerse el mismo un castigo, para así poder salvar su vida, evitando la pena impuesta por sus acusadores. Sin embargo, en caso de hacer esto, estaría de alguna manera, admitiendo su culpa, y humillándose. Sócrates entonces se nota un poco más temeroso, pero no cede a sus sentimientos, y decide continuar su defensa dentro del mismo estilo. Ahora con un poco de desesperación se dirige al jurado, casi agrediéndoles, dada su incapacidad para ver la verdad tan lúcida que el les muestra con sus palabras. Sócrates entonces se encuentra convencido de que no le es posible auto-imponerse un castigo en sí, y propone al jurado, ser alimentado en el Pritaneo (6). Esto en contrapropuesta a la pena de muerte que ya había sido nombrada (7). Ya que él mismo no encuentra castigo alguno que le sea posible implantar a un hombre que tanto bien ha hecho, por lo tanto no le resta más que ofrecer que le impongan este mérito.
Pero no iba a ser esta oferta con la que el maestro sentenciara su muerte, si no que, en el transcurso del discurso, y a través de ciertas explicaciones, Sócrates menciona que no podría ofrecer dinero por que no lo tiene. A excepción de que aceptasen lo que él podría pagar; una mina de plata. Platón, Critón, Critobulo, y Apolodoro se dan cuenta de que esa oferta sería la sentencia del maestro, y se prestan como fiadores para pagar 30 minas de plata entre ellos. “Así pues propongo esa cantidad” dice Sócrates, sentenciando con ello su destino, el tiempo que le quedaba de vida, y la injusticia que habría de culminarse con la última votación (8). Todo esto reafirmó lo que ya se sabía; que Sócrates, al ser por mucho el mejor de los hombres, tendría que entregar su vida para así, enseñar con su ejemplo, como debe de proceder el hombre. Siguiendo a la virtud antes que al temor.

No nos queda mucho por decir. Y lo más importante se presenta ya señalado. Solo remito aquí una invitación a reflexionar, tanto en la manera de proceder se Sócrates y el ejemplo que por sobre todo mantiene. No hubo sentimiento que le dominase en ningún momento por encima de la razón.
Lo último que resta por acotar es preguntarnos que tanto podemos aprender de tan impresionante muestra de convicción y virtud.

1.- Platón, Diálogos (tomo I), Ed. Gredos, Madrid España, 1997

2.- El juicio constaba de dos votaciones, una para definir si el acusado era culpable, y otra para dictar la sentencia.
3.- Entiéndase fama como una opinión generalizada que difiere de la verdadera.
4.- Querefonte era amigo íntimo y admirador de Sócrates. Desafortunadamente para el día del juicio ya había fallecido.
5.- La primera votación mostró 281 votos en contra de Sócrates y 220 a favor. De haber conseguido 30 votos más, la situación se hubiera invertido.
6.- En el Pritaneo establecido en Tolo, solo podían comer las personas benefactoras de la ciudad. Esto se tenía como un honor muy estimado.
7.- Hay que recordar que en caso de aprobarse la culpabilidad del acusado, el paso siguiente implicaba que el acusador impusiera un castigo, en este caso lo hizo Meleto con la pena de muerte. El acusado tenía derecho a auto-imponerse una pena, y el jurado decidiría cual de las dos era la más justa.
8.- En la segunda votación casi ochenta jueces han cambiado de opinión, para situarse en contra de Sócrates y condenarlo a muerte.

Humana Conditio

2007-10-17T14:36:00.000-07:00

Hoy salí de la escuela, sin necesidad de probarle nada a nadie. En realidad uno nunca tiene la necesidad, solo lo hace automáticamente al son de sus actos.

Hace poco me llamaron pretencioso, "culturoso" obviamente con su respectivo sarcasmo, y para acabar compararon, no, corrijo, dijeron que expulsar "caca" es mejor que leer mis comentarios.

Cito:

"ese wey ya me tenia hasta la madre. no falta el que se cree muy verga y culturoso"
-Emanuel-

"es muy fácil distinguir entre la gente, quienes tratan de aparentar tener algo que en realidad no tienen o no son. Bien dicen "Dime de que presumes y te diré de que careces"
-Ely's-

"Reverendo, pensé que simplemente lo estabas ignorando"
-Periquillo-

Y esto debido a que cierta ocasión pase a leer el blog del Señor Alexander Strauffon al que algunos llaman "Reverendo". Después de leer uno de sus post, decidí comentarle, una opinión personal, basada en lo que conozco, y lo que puedo fundamentar con razonamiento, lógica, y las herramientas que me han sido proveidas.
La gente que respondió parece molesta, pero a juicio mio, no se debe a otra razón que no sea la connotacion equívoca que pueden dar a mis palabras. Y que, como cualquier gente, toman una crítica de mal modo. Digo; ¿eso es natural verdad?.

Lo que me resulta irisorio, pues, es la clase de menciones que hacen y el como las hacen.
Tomemos como ejemplo:

"ese wey ya me tenia hasta la madre. no falta el que se cree muy verga y culturoso"

-No tomaré una postura rigurosa exigiendo un lenguaje adecuado para hacer la mención, ya que sería estúpido de mi parte pedirlo-.

En su opinión; me creo sumamente intelectual y culto. Bien, me declaro culpable de saber lo que se, y de ignorar lo que no se. Como ya ha sido estipulado (Socratés. -La apología-), es de mayor importancia el "saber que no se sabe", que el propio saber. En esto, me estimo que deberé admitir que llevo ventaja, y si por esto soy tachado de "creerme muy verga", pues lo siento. No entiendo su dolor.

"es muy fácil distinguir entre la gente, quienes tratan de aparentar tener algo que en realidad no tienen o no son. Bien dicen "Dime de que presumes y te diré de que careces"

Asumiré que la joven desconoce la importancia que se le da a la sabiduría popular dentro del ambito del conocimiento (Entiendase conocimiento como; análisis reflexivo, lógica, hermeneútica, etc..). Y me remitiré a pronunciarselo. Manuel García Morente en su libro: "Lecciones preliminares de filosofía", en su capítulo 3ro aservera que se debe tener cuidado con la sabiduría popular. Ya que a pesar de venir (como la gente dice) de la experiencia, incluye dentro de sus axiomas, o verdades, impresiones del vulgo. ¿A que llamo vulgo?, a la gente no preparada, a la gente común y corriente, a la gente con un coeficiente promedio, y a la gente que "vive de manera inauténtica" (termino sartreano). ¿Cuál es entonces el problema?. Que, mi estimada Ely, una persona que presuma de ser lo suficientemente objetiva en sus juicios, no puede llamar a la sabiduría popular a su rescate. Espero que haya quedado claro.

Y para el "Reverendo" no puedo decir nada mas que; esperaba una respuesta un poco mas "de su caracter", al principio parecia una persona lo suficientemente capáz de sostener sus argumentos con algo de valor. Podrá aludir si gusta a la indignación, y mencionar que mis críticas no merecen respuesta alguna (como dice "periquillo"). Y que dentro de su indignación se niega darle valor alguno a lo que digo. Le invito a que se anime Alexander, nada tiene que perder. No soy su enemigo, claro está que tampoco soy su amigo. Pero no puede deshechar mis comentarios de esa manera. Deles fundamentos, por favor.

Crónica de una muerte anunciada.

2007-10-08T12:04:00.000-07:00

Este post ha sido eliminado.. duh..

Serenidad

2007-09-30T15:48:00.000-07:00

No puedo pasar por alto mi opinión y deberé decir, a riesgo de parecer dominado por mi júbilo, que no abordan a mi mente otras palabras que no sean bello o hermoso cuando releo este discurso, es aquí entonces, donde doy comienzo.

Martín Heidegger, invitado a hacer un homenaje por el centenario de muerte de Conrandín Kreutzer, nos habla sobre la conmemoración, sobre el arraigo, el pensar y la nueva era técnica que invade al mundo, cerrando su discurso con lo que en verdad quiere compartir con nosotros, “la serenidad”.

Desde las primeras líneas del discurso, Heidegger nos lleva casi obligatoriamente a pensar, reflexionar es o que quiere que hagamos. Nos induce mediante la dilucidación del concepto de conmemoración, a hacer trabajar nuestra mente, y podremos tratar de no estar en acuerdo con él, pero la tarea resultaría poco menos que imposible.

A manera de regaño cálido, nos expresa la amargura que le embarga, el motivo: “la ausencia del pensamiento” , no me detendré a repetir la explicación que provee, por que siento que es demasiado clara. Es por esta ausencia de pensamiento que el hombre no ve lo fundamental, lo auténtico, y no necesariamente por que el mismo no pueda pensar, (ya sabemos que el hombre no renuncia a su capacidad de pensar) sino por que el pensar que ejecuta es calculador y poco o nada meditativo.

De la misma manera que en el principio Heidegger nos toma del brazo y nos lleva a una nueva reflexión, ahora sobre el arraigo, sobre la obra del artista, del pensador, y sobre los problemas que este enfrenta en su propia tierra, deseando que el hombre pueda alcanzar la “región abierta del espíritu”, a través de su obra y en su tierra, preocupándose también por si habrá algún “morar tranquilo para los hombres” en donde puedan estar arraigados.

Viramos nuestro pensar, nuevamente a la orden de Heidegger, hacia lo que él llama la era atómica, explicando sus características y preguntándose por la esencia de esta era técnica, nos muestra que el mundo está bajo ataque del pensar calculador. La era técnica amenaza al hombre, y, aunque obviamente no es posible decir “no” a la técnica, no podemos aceptarle vehementemente. Entonces -¿Es acaso posible negarle y aceptarle sin caer en la contradicción?- La serenidad hacia las cosas -elassenheit zu den Dingen- es la respuesta, es lo que clama Heidegger. C. Si la serenidad hacia las cosas y la apertura hacia el misterio despierta en nosotros, entonces nos será permitido alcanzar un camino que conduzca hacia un nuevo fundamento y suelo.

Pasion

2007-09-09T17:27:00.000-07:00

Un rayo de sol ahogado
la gloria, maldita en vano
suspiro de enamorado
carcome mi corazon

Espero, aunque no vivo
y no vivo en el delirio
respiro, no doy alivio
al llanto de mi pasion

Pudor, placer elegante
breve, suntuosa lujuria
amor, deseo del amante
rojizo, por el calor.

Cosas sin sentido

2007-09-03T17:32:00.000-07:00

Jesús Rodolfo Santander, coordinador del seminario de filosofía del SES, fue invitado a hacer una reflexión dirigida a los alumnos de nuevo ingreso en la licenciatura, la tarea era; mencionar ¿Qué era la filosofía?, empresa nada fácil que revivió en su persona las dificultades que él mismo atravesó años atrás.
La analogía a la cual terminó recurriendo, fue aquella donde un grupo de exploradores se embarcan en un viaje hacia un continente desconocido; -capitanear una expedición de exploradores bisoños- dice él, pensamiento con el cual se devela al menos el sentido aventurero que tiene la filosofía.
Antes de abordar directo a la búsqueda, es menester iniciar a los jóvenes en la aventura, desmitificar los conceptos erróneos que puedan tener del territorio a explorar. Esto en pos de; animar más a la tripulación, o de evitar que después se sientan defraudados en caso de que la búsqueda no pueda llenar sus anhelos.
Una vez en el viaje, los exploradores sentirán temor, por no albergar seguridad alguna en sus almas, algunos dudarán, y otros incluso se amotinarán. Pero en determinado momento, los tripulantes restantes asidos de la bandera de la esperanza, llegarán a tierra firme, aunque esto signifique únicamente que han llegado a un mundo por explorar, solo muy pocos alcanzarán este punto. Afortunadamente habrá entre el grupo guías experimentados, que podrán conducirlos por terrenos más seguros, aún así, estos no están exentos de la equivocación, por lo que se deberá tener cuidado en este nuevo mundo con nuevos problemas.
Sabia y expresiva es pues, la imagen que nos proporciona Santander, y acabando este, se apresura a proseguir con el discurso diciendo que; en esto de la filosofía “se hace camino al andar” y que es posible que en la empresa se tome o forje el camino equivocado, pero también que este andar errando puede conducirnos a un camino no conocido, correcto. En su opinión, el perderse de vez en cuando, es bueno para adquirir cierta experiencia.
El autor hace énfasis en la imposibilidad del aprendiz de leerlo todo, por lo que tendrá que adquirir un hábito de saber leer, o saber que no leer. Esto le animará, por supuesto a pensar por si mismo.
Se nos hace una referencia tremenda hacia la búsqueda de la verdad, como la fuente insaciable de la sabiduría. Santander recalca la importancia única de esta premisa que debe de poseer todo aquél que aspire a adentrarse en el mar filosófico, un filósofo debe; buscar toda la verdad que esté a su alcance, esta misma será su brújula, su norte filosófico: -amo a Sócrates, pero amo más la verdad-, el deseo de perduración se yergue ante nosotros.
Esta idea de la filosofía como búsqueda de la verdad sufre un giro con Hegel, cuando menciona que la filosofía hasta ese punto había sido el amor a la verdad, pero que ahora, era tiempo que se convirtiera en el saber mismo que se buscaba.

Así pues, dentro de viajes, dudas, exploración, caminos errados, la búsqueda de la verdad y la verdad misma, es como Santander nos muestra la puerta que hemos decidido cruzar ahora, aquél umbral que nos presenta el universo infinito del pensamiento humano, el cual, por valor y corazón propio hemos decidido, antes que nada: amar.

Miguel Ángel de la Rosa Bacilio

Sin sentido

2007-08-27T13:30:00.000-07:00

Perdido en el olvido,
en la reflexión inherte de los hombres muertos,
ahí yace mi espíritu, calmando vivir.

Leaving vitality...

2007-07-28T19:09:00.000-07:00

Brindando solo espuma rabiosa
de engendros agónicos provenientes de nuestra mente
Posando solo para la muerte.

Entretejiendo la malla que portará nuestro destino
acudiendo al sopor de la soledad
estarás en una extraña parte de la ciudad.

Convienes a los gustos matutinos
obedeces a aquellos impulsos animales
y contiene tu ser, la virtuosa celula de la oscuridad.

Hoy no te amo, ni ayer, ni mañana lo haré
el camino se ha acabado, para ti y para mi,
¿qué?, ¿acaso ya no ries?.

Vida, hoy te dejo a tu suerte...

Tengo

2007-07-23T17:56:00.000-07:00

Tengo ganas de nada,
carezco de razones y nociones,
parezco nada y obtengo de mi mismo una respuesta inexistente.

Un desagrado natural me embarga y, carajo, parece lo mismo de siempre. Es desalentador caer de nuevo en la nausea, había pasado semanas sin visitarme.

La brisa vespertina encuentra el fin de su existencia en mi cara, y no ocasiona mi risa o felicidad.

He construido mi existencia actual de manera que "nadie" puede tocarme, dice el vulgo: -estás equivocado-, mi razón contesta: -vayanse al carajo-.

Lo se

2007-07-04T15:21:00.000-07:00

Si; me equivoco, no generalmente, pero tampoco es a proposito.

Lo siento a todas, de verdad...

"El gato negro"

2007-06-09T15:07:00.000-07:00

Creo que le cambiaré al nombre al blog... es un fetiche que tengo desde hace años.. con "El gato negro"... bares y cafés portan el nombre con elegancia magistral.

Hoy no hay muchas cosas en mi cabeza.. ni sensaciones, me he acostumbrado a la nausea y a la estado que se desencadenó hace ya tres semanas... mi destino está sellado. Quiero suponer que estaba sellado desde hacia ya millones de años.. todo esto, solo para no asustarme a mi mismo.

Ah, la gente... aquella proporción de masas que siente amor, odio, desencantamiento y el sufrir, aquella bolita de pensamientos que se arremolinan delicadamente dentro de su propia existencia, negandose continuamente lo esencial, lo natural, lo ideal. Negando su propia esencia, y negando su origen, portando un estandarte de "Yo adoro y sigo a mi naturaleza" cuando en realidad lo que hacen es difamar su propio ser... y embaucarlo dentro de un fango oscuro que ellos ven como pétalos de rosas.
Adoran la perversión, adoran lo anti-natural, y la libertad que se les da, la utilizan para tomar decisiones que no les competen. Ah, la humanidad, la pobre humanidad, ¿donde terminarán?, ¿donde terminaremos nosotros?, y ¿que favor les podemos hacer a ellos?, sus caminos se los estan sellando por su propia mano, asi como nosotros los nuestros. No tememos, por que asi tiene que ser, no vacilamos, por que la duda es sinonimo de debilidad para el cumplimiento de la tarea.
Hoy me pronuncio en contra de los infieles.
Hoy me pronuncio en contra de los que viven una existencia mundana y vanal. En contra de los que son, solo por ser.
Hoy me pronuncio en contra del mundo.
Hoy no es fácil ser yo, pero tampoco me resulta complicado.
Hoy me odiarán.
Hoy resultare repulsivo.
Hoy resultaré indiferente.
Hoy soy.

No se puede vivir asi...

2007-05-25T14:20:00.000-07:00

Si todo fuese como soñar, sencillo sería vivir y progresar, ser feliz en este mundo y gozarle de la manera mas sincera.
Al día de hoy no puedo salir del estado en que me sumí el fin de semana pasado, será una semana ya a partir de las 5 de la tarde de mañana. Y hoy, hoy realmente me siento absurdo. Sin niguna necesidad de nada, vacio de sentimientos, de nuevo y el asco no se va. Sueno repetitivo, lastimero y hasta cierto punto aburrido, nadie quiere leer esto y causo repulsión a la gente, probablemente en pago hacia lo que yo siento por ellos, -tambien siento hambre-.
No me gusta nadie
No me atrae nadie
No siento amor por nadie, mas que por aquella que es sumamente conflictiva como para reponderme de manera satisfactoria, y en estos momentos, está lejos.

No se que más decir... creo que simplemente esta vez he ido demasiado lejos.

Dios.. quisiera volver.

Imagino ir de mal en peor...

2007-05-23T13:51:00.000-07:00

Usualmente escribo para ser leído, no llevo un diario y la mayoría de mis pensamientos se quedan en mi cabeza. El día de hoy lo hago solo para recordar, con la firme intención de que esto pase y en algún momento darle solución.

Todo comenzó el día de ayer por la tarde, el motivo; un enojo con "Lenore", aquella mujer que considero el objeto de mi cariño. De cierta clase de cariño. En realidad resulta de poca importancia el “como empezó” ya que el problema principal es el estado en que me encuentro ahora.

Para ser claro tendría que aludir a un sinfín de explicaciones y términos, pero todo se basa en mi naturaleza y en mi ser. Así que trataré de la manera más sencilla, desmoronar para mi mismo lo que sucede (de nuevo) en pos de una respuesta que probablemente no quiero reconocer.

Tan simple como esto: creo que he sido despojado de toda clase de sentimiento humano, llámesele; felicidad, tristeza, angustia, dolor, impotencia, miedo, amor, etc. No queda en mi persona más que un asco en la boca del estómago. No es la nausea, sino algo más abstracto. A la nausea le puedo reconocer por que es pasajera y simple, como un desmayo, además de que suele irse cuando me alejo de la gente y viene acompañada de melancolía y tristeza por no poder interactuar con ellos.

El día de hoy mis dilucidaciones me han llevado a un punto donde siento que no siento nada, donde todo anhelo se ha perdido y donde ni siquiera extraño al ser amado o deseo estar a su lado, en donde no me satisface la plática de un buen amigo, y en donde ni siquiera mis propios deseos pueden hacerme volver.

Caracteriza a este estado un pensamiento recurrente: -Estás solo- y a pesar de que no es la primera ocasión en que se presenta a mi mente, en estos momentos lo hace de una manera peculiar; sin producir sensación alguna, no miedo, no ansias, no tristeza. Y es que antes, cuando me embargaba, me sentía miserable por no poder llenarme del regocijo o felicidad que producen las personas, tenia miedo de encontrarme solo sin compañera o alguien que me amase por lo que soy, o lo usual; me sentía triste por que nadie quería entenderme. Por eso odiaba a la gente, por mundana y simple, por haber olvidado los valores y las virtudes, por carecer de una existencia auténtica, y por estar tan lejos de mí, por estar tan lejos de ellos. Ahora este pensamiento viene por solo, como el mismo, sin ningún remordimiento. Es de las cosas que más me desconciertan, al menos cuando estoy triste, me libero a través del llanto, cuando estoy enojado, por medio de la ira, cuando estoy feliz con el regocijo. Pero hoy… hoy no se que sentir, ya que no siento nada.

Tengo dudas para verme en el espejo, sin embargo lo haré, después de todo, hoy no siento nada, hoy me es permitido todo, tal vez si mato a alguien no sienta remordimiento, pero mi moral me lo impide, tal vez si me alejo de todo el mundo no pase nada con mi corazón y no les extrañaré, pero estoy decidido de manera casi maquinal, a quedarme aquí para llegar al fondo de las cosas -Iré a verme al espejo- -Demonios-, no era algo que no me esperase, pero en definitiva es perturbadoramente desalentador, mi cara no tiene expresión alguna, es raro, los ojos están ahí, la boca en su lugar, sin embargo no hay algo que me indique que ese ser puede sentir dolor o alegría. Jamás me había visto así en el espejo. -Ese debe ser el rostro del vacío-.

-Anécdota fuera de contexto-
Hace un par de horas, me encontraba en el parque de la ciudad, recién había abandonado el bar y fumaba un cigarrillo, con la esperanza común de que todo se fuera así como había llegado, hacia frío. Frente a mí, una bebé de no más de tres años jugaba de manera alegre con una pelota a la mirada cautelosa de sus padres, estaba en la explanada del quiosco, ese pequeño pedazo de superficie que sobresale unos centímetros del suelo general del parque. En determinado momento, la pelota rueda hacia el borde de la explanada, y la niña corre detrás de de ella dispuesta a darle alcance. Justo antes de que el juguete cayera del escalón, la infanta se da cuenta de que la tarea que se propuso se ha vuelto imposible, no podrá retener aquella pelota, sin embargo, todavía está lo suficientemente cerca como para tocarle con el píe. Y es aquí donde ocurre lo más interesante; instantes antes de que el balón circule fuera del alcance de la bebé, está le propina un puntapié a sabiendas de que esto alejara más del objeto deseado.
Sumergido en el estado actual, el suceso me provocó una conmoción instantánea, preguntándome por que la bebé, al darse cuenta de que no le sería posible alcanzar su juguete, decidió tener un último contacto con el mismo, alejándolo de su persona. Un comportamiento en demasía interesante para una criatura de tan temprana edad.

-Sigo con mis pensamientos vagos-

1.- No puedo existir más que para mi Dios y para mí.

2.- Nada me resulta importante en este punto.

3.- Sigue provocándome repulsión la gente mundana.

4.- Sigo solo y a pesar de que me tope con la gente de la misma calaña que la mía, cabalgaremos solos, se que estamos solos.

5.- Me es imposible relacionarme con la gente a un nivel intimo o de reciproca satisfacción.

6.- No se que tanto quiero a Lenore

Creo que la respuesta no he querido verla, pero percibo que atravieso patrones comunes de personajes que han dejado el velo de la vida simple atrás. No me agrada lo que me espera y no me agrada estar así. Pero dudo en cantidad que pueda volver, las puertas de la vida simple se me han cerrado sin darme oportunidad de volver. Ahora solo quedo yo y mi Dios… no más.

Do i?

2007-05-18T10:01:00.000-07:00

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Analisis reflexivo

2007-05-05T19:16:00.000-07:00

Mi estimada Callypso en contra de su voluntad (de nuevo), me ha dado en que pensar... le he cuestionado si acaso podria pensar que fuesemos de la misma calaña.
Me da un gusto enorme al recibir una respuesta sumamente agradable para mi opinion.
Definitivamente las personas correemos nuestra vida de maneras muuuuy diferentes y en definitiva, cada uno hace de ella un papalote o cacahuate, dependiendo de como le pinte.
Pero las personas que sobreviven al final son las que sabes que hacer con todo lo negativo; dolor, sufrimiento, angustias, malas pintas, desesperacion, etc...
Ella menciona que aprendio a darse cuenta de que no era el centro del universo y que estuvo a gusto con ello, ya que descubrio tambien que se tenia a ella misma para sobrellevar todo. Es suficiente. Uno como filosofo puede decir que no puede existir para nadie mas que para si mismo y para Dios. Por supuesto que esto no significa que no tenga uno contacto con las personas o que no planee hacer algo bueno por ellas, no, pero a traves de lo que uno haga, le esta sirviendo a Dios, y a si mismo. De nuevo repito, yo no puedo vivir mas que para mi y para mi Dios. Espero que entiendan que esto no es un punto de vista discriminativamente egolatra.
De nuevo refiriendonos al tema del crecimiento, pues como todos saben esto se trata de sobrevivir y de la perduracion del mas fuerte, eso es normal. Pero todos y cada uno de los aspectos que hacen a nuestra vida, nos dan la forma que tenemos ahora, los preceptos y maximas que cargamos y el como es que nos desarrollamos a punto para ser quien somos. Evolucion, asi le llamamos, y pues, entenderan que si; habra muchos que sufran, lloren y pasen por penurias, pero eso no es lo unico que hace a una persona excelente, los genes cuentan tambien y que calidad de espiritu y alma poseamos. El que tanto nos haya sido otorgado por nuestro Dios y como lo manejemos. Adoro saber que existe un destino, y adoro saber que el de la gente como nosotros es tan grande como uno mismo quiera.

Fuerte? Definan fortaleza por favor... Y despues de ello me diran si en realidad son fuertes o solo lo aparentan. La mayoria de personas que me lo han inferido radican en el error de creerlo y no saberlo. El bien esta en saberlo, y no demostralo, si no que la gente se de cuenta (si quieren de ello). No es por discriminar, pero.. de alguna manera, hay entes superiores que otros.

Perdonar... un lujo que no muchos se pueden dar hasta le momento de dar ese salto tan importante fuera de la humanidad tan mundana. Cuando sabes que es perdonar.. el mismo significado carece de razon, y no se hace tan necesario como antes.

Y si al mirarte a los ojos sientes miedo es dada tu naturaleza humana a lo desconocido, dentro de ti sabes que hay cosas que aun no has descubierto. Apuesto a que te da un poco de jubilo saberlo, pero repito.. dada la naturaleza humana, pues... es normal temerte. Cuando faltan cualidades y limites por descubrirte.

Habia una vez.

2007-03-25T12:43:00.001-07:00

Un hombre que creia en el amor, que crei en las almas gemelas y en la pareja de por vida... y.. pues sigue creyendo en ello.. el único problema es que se ha topado con unas cuantas "areas de oportunidad".

Callypso ha planteado una situación bastante extraña para algunos, y para otros en extremo familiar.
Todos sabemos que tan diferentes pueden ser el cerebro y el corazón, y nuestra propia experiencia sabremos quien manda mas dentro de nuestra persona, pero ¿que pasa cuando los dos tienen influencia similar?.
Quisiera entonces dejarles con el asunto en cuestión y plantearles algunas dudas. Como siempre no es necesario que dejen su comentario, solo que les analicen.
Nuestros sentimientos o corazón podrían ser definidos como un personaje, generalmente el mas vulnerable de los dos que habitan en nuestra persona, dulce, caritativo bondadoso, y cariñoso. Pero es este quien se encarga de ejecutar el odio dirigido hacia una persona cuando existe rabia de por medio.
Por otro lado, el cerebro tambien tiene su representacion fantástica, generlamente dada a la luz por medio de un personaje frio y calculador, que es quien toma las decisiones, aparentemente este personaje es el activo y agresivo de el par. Pero no es asi. De alguna manera nuestros problemas logran difuminar la linea que les divide, y terminamos creyendo que el cerebro es el agresivo y quien produce el daño o la venganza.
Ahora supongamos que estos dos personajes poseen un nombre. El cerebro será Cael, y el corazón Virgilio.

Más de una vez en nuestra vida podremos tener un debate entre estos dos, y el día de hoy se plantea el siguiente diálogo con el contexto que es mas que innecesario explicar.

Cael: Estas completamente seguro? habiamos quedado en que no volvería a suceder.. la ultima vez fue desastrosa.. me costo que siguieras adelante, ya no querias hacerlo... you were about to give up

Virgilio: Si.. lo recuerdo.. no creo que lo olvide jamas... pero tambien fue culpa mia.. yo lo permiti... debi saber que ella solo obedecia a sus impulsos... si hubiera sido mas fuerte, y tu más comprensivo, quizas hubiera luchado por ella.. despues de todo.. no estamos libres de pecado..

C: Pero eres tan vulnerable cuando no estoy alli para cuidarte.. y no soy el único que lo dice... familia.. amigos, ellos lo presienten (no lo saben, yo soy casi siempre la que da la cara..).. además, solo hice lo mejor que sabía hacer... te saque de esa situación para que no perdieras hasta el ultimo gramo de dignidad que te quedaba

V: Si.. ya sabemos que lo mejor que sabes hacer es huir, no debi hacerte caso.. mea culpa, pero he aprendido algo de esto... ademas.. no quieres volver a sentir? ser feliz nuevamente? ya no con la vision de castillos y princesas bailando en tu mente, sino con plena consciencia de que durará lo que tenga que durar y disponer de un hermoso recuerdo?

C: Si significa volver a ser vulnerable no.... porque eres tan terco??... aquella vez me dijiste que me callara.. que sabias lo que hacias!! no entiendes!?!? te van a volver a lastimar!!!

V: Ya te dije que la culpa fue mia... me deje lastimar, asi de sencillo, no quiero vivir en la obscuridad, necesito ver el sol... aunque queme al principio

C: Niño cursi... pero si estas seguro de esto, adelante, yo me retiro por el momento.. me llamas cuando me necesites.. pero aun pienso que es una mala idea.. lo sabes verdad?

V: Asumo las consecuencias..

Ahora.. todos sabemos que la mejor opción a esto seria tener un equilibrio perfecto entre Callypso y Virgilio, pero los tropezones de la vida, y el sufrimiento pueden convertir a estos dos personajes en mounstros incapaces de dominar y a veces determinados a dominar la existencia de uno.
A continuación enunciaré lo que considero como verdad para que después con las mismas máximas puedan dar un juicio verdaderamente objetivo sin necesidad de dañar o destruir ni a Cael, o a Virgilio, ya que los dos son irremplazablemente necesarios.

Todos tenemos derecho a amar y ser amados.
Podemos tomar el amor cuando se nos presente.
Podemos rechazarle cuando las situaciones lo dicten.
Podemos tener fe en ser felices.
Necesitamos del amor.
Podemos dominar al corazón, cuesta pero se puede.

Ahora:

¿Es acaso posible poder amar sin ser lastimados?
¿Es posible entrar a una relación estando concientes de que probablemente termine, sin miedo a ello?
¿Es posible amar, sin temer a ser lastimados?
¿Es posible que el dolor que produce el final, sea soportable?
¿Es justo todo lo que pasa?

A mi punto de vista... este es mi juicio.

Si, si es justo.. yo creo en el equilibrio y creo en que cada lagrima sera compenzada con una sonrisa y vicersa.. la alegría que nos produce estar con una persona que amamos es equiparable a la sensación de salir lastimados de esa relación solo que en un polo opuesto. Eso para mi, es justo. Cael no puede dominar en ti por siempre o regir tu vida, ya que es anti-natural ser una persona pensante unicamente, y Virgilio no puede ser tu jefe, no mientras pienses y sepas las consecuencias.
Imaginen entonces.. que estan a punto de subirse a un juego en una feria, el mejor de todos, que sabe disfrutarán muchisimo. ¿Van a detenerse, solo por el hecho de que conocen que la diversión terminará?.
O diganme, ¿van a dejar de ver una pelicula, solo por que saben que tiene final?.

Doy mil gracias a Callypso por haberme proporcionado de manera involuntaria el material para este tema.

2007-02-07T12:53:00.000-08:00

Busco esfumarme en la verdad sagaz
Verme devorada en la inmensidad
Burda cabalgata, amorío fugaz
Huyo de mis sueños, pues no hay piedad

Vive entonces, niña mia, con tal fé
Que tu mente no de tregua al ayer
Y que el miedo no exista, solo sé
Sal al mundo, regocijo has de tener

Hoy temo, debilidad he de admitir
Pues no hay amor, la realidad es diestra
Oh vida, sin anhelo no podré vivir

Absurda silueta falsa, el amor
No puede por Dios, haber duda oscura
En el fondo claro, de tu corazón

La razón te tomo he de imaginar
Y mi vida propia, voy a dominar
Sin que el miedo impida, triunfo sobre el
Blandiré mi espada, lo desangraré

Encaminada estás, al buen porvenir
Sagrada pues es, la vida por seguir
Cuidado mas cautela, has de tener
Terreno seguro, podrás recorrer

Dios quiere mi sangre, y bien la tendrá
Ocioso camino de espinas sin luz
Mi vida en vano, de quie no se irá

nada en particular

2006-12-17T18:16:00.000-08:00

Soy y vivo, me encuentro aqui
Masturbome la boca lentamente
Y eyaculo mis ideas sobre ti
Al momento de tener una dulce imagen
Orgasmica, deseosa, atrevida, pasional...
-Te amo-
Y mi alma ya no puede
Decir un soneto mas...
Se ha encontrado ahogada
Ante la existencia de semejante ser
Belleza innata, pasion desmesurada
No puedo resistir...

no puedo..

---...---

2006-12-04T18:45:00.000-08:00

Las pasiones, son buenos instrumentos..
pero pesimos consejeros..

ja ja ja

Un dia Complejo II

2006-07-19T15:22:00.000-07:00

Un soldado espera en su puesto, no se mueve... diario, comienzo a ver las cosas... por la manera en que DEBEN de ser vistas.. ja ja ja, a veces suelo mofarme de mi mismo, y tratar de minimizarme hasta el punto de gusano... hey recuerdan el post de un dia complejo?, pues aqui esta la continuacion.

Sean los dias que sean, pasaron, uno a uno, devorando mi vida y la tuya de una manera extensa, nunca nos dimos cuenta, solo sentimos que era demasiado tarde.
Si es, la mujer ideal la que uno se crea?, o la que esta creada para uno?...
Al dejar los jardines que solia frecuentar me doy por vencido de encontrar a aquella proclamada alma gemela, en realidad en este momento no me importa... me acaban de devolver mi compromiso vitalicio, y es mucho con lo que trabajar... mier**.
En la casa ya no habita nadie, ni siquiera yo, ja ja.. estoy pensando seriamente en colarlo todo y machucar la vida que me llevo...
Desperte en libres al dia siguiente de el asunto en cuestion, y ja ja ja, me he topado con un circo bastante destartalado, nada en referencia a mi vida perjudicial... si no eso, simple y sencillamente un circo bastante burdo, en donde la atraccion principal resultan ser un cuarteto de perros amaestrados...
Y nada me cuesta retomar una vida, que en realidad no existe, el punto principal seria, inventarme una nueva.

Un dia complejo

2006-06-18T15:07:00.000-07:00

Me levanto descaradamente a las 9 de la mañana, afortunadamente no hay impedimento alguno para hacerlo. Volteo a la maldita cama que me mira impune con su grotesca forma de rectangulo (alguien sabe por que las camas son asi?)...
El boxer, como siempre, se ha perdido entre las sabanas, y agradezco al creador que no hay nadie a mi lado para recriminarmelo... pero llego a la conclusion de que ha sido el ultimo boxer vivo que quedaba, -tendre que urgar entre la maldita ropa limpia que he lavado-, me dispongo con firmeza y actitud de valeroso a caballero a bajar desnudo las escaleras, mientras malabareo con la pared por que se me ha volteado el mundo de nuevo... ese es el inicio cualquiera de un dia como cualquiera, lo que lo hace complejo señores, es lo que viene a continuacion.
Hoy, es sabado, cabilo, imagino, incluso silbo mientras preparo mi desayuno raquitico, que un perro no envidiaria, me dispongo a salir a buscara la mujer de mis sueños, el problema escencial es que al mirar muy dentro de mi mente, me doy cuenta de que no existe, por que ni siquiera yo la he concebido... las proporciones en las que tendria que estar esa mujer son tan elevadas al infinito que mi mente aun no concibe la idea de que todas esas cosas buenas y malas pudieran estar en una sola persona. Vaya golpe para un hombre no?.
Salgo, cierro la puerta, y la persignada clasica de todo hombre soltero viviendo solo, llaves, cartera, celular, acude a mi persona por instinto, las cosas suelen ser tan descaradas en mi vida... mi perro leon, sale a decirme adios, ojala vuelvas, y me gusta pensar "ojala que cuando vuelva, todavia sigas vivo", y es que; es para asustar a cualquier bodoque, que ese perro sigue ahi a sus años, y se niega a partir...
Have been some changes but were still outsiders, dice Alex en mi cabeza...
y voy caminando tranquilamente.. pero me he topado contigo.. lo increible sucedio. y no se como reaccionar, un ida caotico en mi vida... viene ocurriendo desde hace dos años hacia hoy... un dia complejo en mi vida, es un dia cada dia desde que has vuelto a mi vida... y no se como responder, al hecho de que existas... al parecer el dia de hoy te he negado, pero se que no es lo correcto... aun asi, se que desde ese dia, no dejaras de aparecer, hasta el dia que yo no quiera verte... para fortuna de ambos, todavia quiero verte... y quiero saber que hacer... con todo esto que me cargo....

Digo, Hermanos

2006-06-13T11:46:00.000-07:00

Digo, hermanos mios, que no has de hacer el mal...
no por que este en tu moral, o por que has de desear ser bueno...
si no por precepto de nuestro Dios, y de nuestro equilibrio, por que es necesario,
por que aquel que ha de hacer el mal, lo hara con la plena conciencia de lo que puede esperarle, por que aquel que haga verdaderamente el bine, lo hara por las razones necesarias, no ha de fructificar en el mundo una bondad o un odio al por mayor, no señor...
Lo unico que trato de mostrarles señores; son aquellas razones que deben de ser maximas en nuestras deciciones a tomar en nuestro futuro, sean malas, sena buenas, sean decididas a combatir la impunidad y la injusticia, o sean dedicadas a promover el mal, y la desolacion.
Quiero decirles señores tambien que todo aquello en lo qeu haya malobrado en el pasado, sera pagado pro su propia sangre, lagrimas y sufrimiento, todo aquello de lo que no hayan tomado conciencia y disfruten de esos placeres que han evocado... sera pagado con su vida... sera pagado en todas y cada una de esas cosas que han cometido, y en cada una de esas perjurias... todo sera castigado con el mismo mazo que ha sido utilizado para crear el mal.

...---

2006-06-03T18:59:00.000-07:00

----

Mira

2006-04-27T11:31:00.000-07:00

Yo nunca desee robar tus sueños,
solo hacerlos parte de los mios,
a en esta luna en plata,
suplico atiendas mi delirio...
que al sonido oscuro de mi cielo,
no le es necesaria la carencia de tu voz,
¿oyes bien?, acaso, ¿lo que dice?.
Nunca quize robar tus sueños,
toda injuria y razon de orgullo,
dentro de la luz mi malestar,
¿querida amada, escuchas esto?,
toda nube premisoria, aleja al individuo,
y tus sueños duermen custodiados,
mi mente es ahora a donde han huido,
la sombra de pasion exalta,
la promesa de poder vivir, y ser
solo a espera de tus sueños...
Yo nunca desee robar tus sueños,
pero tal vez por error,
ahora duermen en mi sombra...

Puedes tomarlo s quieres, a final de cuentas esta hecho para ti.. si no.. no importa

En que consiste, amigos mios, pensar bien

2006-04-27T11:18:00.000-07:00

El pensar bien consiste en conocer la verdad, o en dirigir el entendimiento por el camino que conduce a ella, facil y placentero hasta ahora no?. bien pues prosigamos; la verdad es las realidad de las cosas. Cuando las conocemos como son en si, alcanzamos la verdad; de otra suerte, es seguro que caeremos en el error. Conociendo que hay un Dios, conocemos una verdad, por que realmente Dios "es", no existe sino "es"...
A todo esto va; si deseamos pensar bien hemos de procurar conocer la verdad, es decir; la realidad de las cosas ¿no?, en aso contrario, contestenme esto; ¿de que diablos serviria discurrir con sutileza o con profundidad aparente, si el pensamiento no esta conforme con la realidad?....
Asi que: mucho cuidado con lo que piensen

Ha pasado tanto tiempo

2006-04-24T14:32:00.000-07:00

Y de alguna manera todos se vuelven hormigas, quien es capaz de tomar la desicion correcta?...
Hace poco platicando con alguien, me he topado con lo comun que resultan los problemas, no, mejor dicho, lo simples que resultan todos los problemas y que en si se podrian reducir a un simple termino: No nos agrada lo que resulta, resulto o reslutara de ello, choca contra nuestros intereses o contra nuestra sagrada "felicidad", quien diablos se cree capaz de atentar contra nuestro sagrado derecho de ser felices... pues sorpresa señores, gran parte, no, corrijo TODOS los problemas que tenemos, es por que estamos demasiado mal-acostumbrados, ya sea, por orgullosos, prepotentes, adoctrinados a la iglesia, o llenos de tantos preceptos de que "Tienes" que ser feliz y pelear, incluso, de ser necesario, matar por ello... si comprendieramos a fondo el proposito de nuestra vida... je je je... dejariamos de ser tan insolentes y la muerte de papa o mama, no doleria tanto... el perder toda la fortuna no doleria tanto, o, mejor dicho, a parte de doler, sabriamos que es en cierto punto necesario, pero dejenme decirles algo mis amigos, 21 años me tomo comprender esto, aun no lo acepto, pero puedo ver en ello la verdad, y apesta, realmente apesta, si tenia motivos para tirar la toalla y rendirme antes, ahora tengo mas, por que se.. que la felicidad verdadera no existe en este mundo... y si he comprendido esto... si se que es lo que es pera, si se, si he visto... son demasiadas vidas de un hombre hechadas a perder en una... asi que, veanlo de esta manera, he comprendido el significado de vivir, he entendido por que Dios quiere que viva, he visto mas alla de eso, y e aprendido lo necesario, mas de la cuenta diria yo... pride, al diablo con el pride... no juzguen, no esten ansiosos de repartir juicios a diestra y siniestra, no priven ni den dolor por su mano y deseo... no por su cuenta... nadie es nadie... yo no soy nadie... verdad?.
A final nadie que no seas tu va a leer esto... asi que no puede contarse como que estoy pervirtiendo a la gente... ademas, quien va a hacer caso? 11 de cada 10 cabrones ahora se creen filosofos, poetas o artistas sin serlo, no puede acaso alguien ponerse a decir toda clase de locuras y eso, tomarlo simplemente como un loco?...
Que es lo que por cuentas finales puedo yo decir... si tienen el valor, pondran punto final a una vida de aprendizaje que esta gastando tiempo, tiempo que no tiene caso desperdiciar si hay un futuro promisorio.. pro no aqui... no de este lado... pero anden, no me hagan caso, y veanlo por sus propios ojos, pero no esperen nada bueno, si bien todos los deseos, todas las ganas se esfuman, y todo el pesismismo, y todas las veces que uno se siente mal, y todo lo que le ha pasado a uno en la vida tiene ahora "perfecto sentido".. si bien eso viene a la luz, y es como descubrir un tesoro y arir la caja de pandora.. y el sentimiento de sufrimiento ahora no signifca solo aprendizaje y si bien ahora entiendes que el dolor no necesariamente es para sacar provecho de el y que tampoco es imperativo... es... impactante.. por eso estoy asi...
Y anden mis pequeños amigos... Vean y vean de todo lo que esta compuesto... una vez que cruzen todo el charco, tendran una sensacion como la mia, ni buena ni mala, sin felicidad, ni sufrimiento, solo.. esa sensacion que uno experimenta cuando esta vomitando, no se si sentir lastima, repulsion, o deseo por la vida, ahora que lo se.. no se nada de ella...

Verdad

2006-01-13T10:48:00.000-08:00

-Cria fama y te sacara los ojos-

The Outsiders

2006-01-12T11:08:00.000-08:00

Hemos visto los cambios del mundo,
aun asi, seguimos siendo los de afuera,
y si preguntas a cualquiera que sepa de nosotros,
te dira que cabalgamos solos...

Verdad

2006-01-11T12:22:00.000-08:00

-Las percepciones de las peronas varian de acuerdo a sus actitudes, ser y estar en el momento adecuado influye en la desicion, algunas personas por ende, ven mas alla de lo que puede ser visto-

Se acerca mi cumple

2006-01-11T12:12:00.000-08:00

Y asi como buenos lectores y amigos deberan saber las cosa mas agradables que podrian regalar, al que se anime, por favor, deje un comentario para quitar el presente a obsequiar de la lista...

1.- El soundtrack de Silent Hill 4 "The Room"
2.- Silent Hill 2, 3 o 4 para PS2
3.- Una Capa Roja
4.- Unos guantes de piel negros
5.- Una cruz celta cualquiera
6.- Una playera negra, nunca falla (apartada)
7.- El nuevo cd de The Strokes (apartado)
8.- Un juego de pluma y lapicero....

Solo esos, de hecho, no creo que nadie se aviente a regalarme nada pero no pierdo nada con intentarlo...

Exito lectores

Verdad

2006-01-10T13:50:00.000-08:00

-El negro va con todo-

Verdad

2006-01-10T13:47:00.000-08:00

-Ni siquiera tu Dios hace posible la desesperanza cuando tienes que ser feliz (disfrutalo). Pero de la misma manera no es posible hayar consuelo alguno, cuando es tu momento de sufrir (aprende).-

Verdad

2006-01-10T13:42:00.000-08:00

-La sangre bendita es el alimento de los condenados-

Verdad

2006-01-09T10:54:00.000-08:00

-La ira es una debilidad, nunca confies en la impaciencia que te abotona el cuello o en la sangre que sube a torrentes desde tu corazon, las razones pueden no importar, pero al fin de cuentas, cualquier venganza que puedas tomar, a causa del miedo no podrà prosperar...-

Mariana

2006-01-05T11:28:00.000-08:00

Mariana sueña fuera de la puerta, conoce lo que hay dentro, pero tiene miedo a entrar. Sus piernas no han dado señal alguna de responder a su llamado, aprieta los puños y la mandíbula, no hay más tiempo que se pueda dar el lujo de perder. Desde el día en que comenzó su travesía, perdida en las calles de Madrid.Al primer amanecer de ese nuevo invierno, Mariana recuerda que tiene que ir por verduras al mercado, sus amigos le harán una visita por la tarde para acompañarla, es su cumpleaños diecinueve, y quiere festejarlo al ritmo de Franz Ferdinand, y con una receta de la abuela, al doblar en la esquina que da a la calle de Ayala para llegar al mercado de La Paz, siente que se ha extraviado, y no da con su destino, la vista se le ha nublado y comienza a perder el sentido, poco a poco, se sumerge en un sueño apacible.Despierta en una cama bien arreglada, aun no sabe que le ha pasado, se asoma por el balcón de la recamara y logra ver una iglesia, extrañamente la reconoce, es la Basílica de Guanajuato, la ciudad de donde proviene, pero como todos han de imaginar, no logra descifrar el por que de su estancia en el hospital que se encuentra justo enfrente de la iglesia que ha visto. Una enfermera con cara amable entra al dormitorio, se sorprende al verla, no se supone que tiene que estar despierta y corre a dar aviso, tienes que correr le dice el subconsciente a Mariana y así lo hace... Después de correr por las calles transitadas, pidiendo auxilio sin ser escuchada, encuentra refugio en una capilla pequeña y abandonada, la extrañeza de sentirse sola, y perseguida hace que su mente le juegue bromas, y de repente se pregunta si no estará soñando. Al caer la noche la gente cesa de transitar las calles, una niebla desciende a la mágica ciudad y se siente el pesar de las almas no vivas-no muertas que pasean, buscando descanso el día de hoy. Es seguro que nadie puede estar a salvo en aquella capilla y la prisa apura a nuestra protagonista a salir de ahí, pero perder el rumbo en la densa oscuridad se convierte ahora en una tarea casi automática, poco a poco comienza llenarse de un frió indescriptible, por que recuerda lo que sigue, una puerta aparece súbitamente y la invita a pasar, es donde se detiene a soñar por un momento, soñar de nuevo con el la noche oscura que ha tenido durante años, soñar de nuevo con lo que no quiere soñar. El único problema es que ahora no es un sueño, no puede escapar de la puerta que hay frente a ella, parece que solo ha pasado un segundo desde el día que siendo niña soñó con lo que ahora esta dentro de la casa, poco a poco todo tiene sentido para ella, aunque sea una descabellada realidad, al fin y al cabo ¿Quien le va a creer que de Madrid ha sido secuestrada para cumplir un propósito malvado?, ¿Quien le va a creer que su destino era ese?, la enfermera se esfuma en el vació, junto con la única ayuda que pudo haber obtenido estando tan sola, odia saber que su subconsciente diciendo corre era solo el llamado del mal evitando la buena suerte, es demasiado tarde ahora, nada le impide seguir el camino planeado para ella, nada le impide ser ahora una sirviente del mal, dispuesta a entrar a esa casa y recibir el don oscuro de un ser malvado.Mariana sueña, sueña con su destino, la sangre y desolación que ha visto por su mano, Mariana es un ejemplar de bondad a punto de ser asesinado por un propósito despiadado, y ella a final de cuentas, no puede dar crédito a lo que sueña y ahora vive. Con el pesar de Jesucristo cargando la cruz, entra al santuario de la criatura, está a punto de ser una carga mas para el mundo, está a punto de sellar el destino de miles de personas, ella ya lo ha visto, se niega, pero no puede evitarlo. Llegando a la sala donde la criatura espera paciente, Mariana reza, reza a su Dios una milagrosa salvación que nunca va a ocurrir, su destino, es solo de la criatura, no de Dios. Poco a poco, paso a paso, la sangre comienza a detenerse, a convertirse en llamas, a ser pútrida y viscosa, su carne emana un olor asqueroso, y su piel quemada cae pedazo a pedazo, la criaturaza toma entre sus manos, grita pero, nadie puede escuchar, Mariana pide el perdón del mundo…

Padre nuestro…
Que estas en los cielos…
Santificado…